Islam Dan Politik Kepartian Malaysia: Membentuk Pendirian Berasaskan Maqasid Shariah (Asas dan Limitasinya)

Melayu Sepakat Islam Berdaulat (MSIB) · 

Abstrak

Tulisan ini berkaitan dengan keperluan memahami isu politik kepartian di Malaysia dari perspektif Islam. Tujuan tulisan ini adalah untuk mendedahkan kepada masyarakat tentang keperluan memahami situasi, peranan, orientasi dan maksud daripada politik kepartian sehingga ia boleh membawa manfaat kepada kepentingan Islam dan umat Islam. Terdapat di sana lompong yang besar dalam memahami pengoperasian konsep kepelbagaian parti politik dalam cuaca politik di negara ini. Tulisan ini berharap agar parti politik Islam dapat memainkan peranan saling menyempurnakan ke arah membina Malaysia sebagai sebuah negara Islam.

Pendahuluan

Politik kepartian pada asasnya lahir dari sistem demokrasi. Di Malaysia, ia bermula pada tahun 1955 apabila ia menerima sistem demokrasi sebagai kaedah pemerintahan di samping sistem beraja. Tiada dalam pengalaman Islam sepanjang sejarah, tertubuhnya parti politik dalam sistem pemerintahan negara. Ini bermakna kehidupan demokrasi dalam sistem politik Islam adalah satu pengalaman baru bagi umat Islam. Bagaimana amalan demokrasi harus disaring untuk mencapai objektif kehidupan berteraskan maqasid syara’ belum sampai ke tahap matang.

Malaysia seperti negara Islam lain menerima demokrasi Barat secara bertapis. Secara umumnya, kita mengamalkan pilihan raya tetapi masih mengekalkan nilai asal yang diwarisi dari pengalaman pemerintahan Islam ynng lampau. Negara Islam tidak menerima sepenuhnya falsafah demokrasi ala Barat. Prof. Said Asymawi bila ditanya tentang status negara Islam hari ini sebagai negara demokrasi, ia menjawab tidak. Sebaliknya negara umat Islam masih mewarisi sistem pemerintahan Islam dari zaman silam..

Isu penerimaan terhadap sistem demokrasi pilihan raya menjadi perbahasan hangat dalam kalangan gerakan Islam satu masa dahulu. Demokrasi memberi ruang penyertaan rakyat dalam menentukan dasar dan hala tuju negara. Umat menjadi sumber kuasa dan hak umat dalam memuhasabah pemerintah dianggap nilai yang baik dalam demokrasi. Imam Hasan al-Banna menerima sistem demokrasi pilihanraya secara umum dengan beberapa cadangan penambahbaikan. Saya berpendapat bahawa kita masih perlu mengolah demokrasi berasaskan nilai Islam atau nilai ketimuran.

Ini adalah satu satunya penyelesaian politik yang akan memihak kepada Islam dan umat Islam. Ada pun menerima liberal demokratik Barat sepenuhnya dari segi falsafah dan nilai akan merosak dan merugikan umat Islam. Kemungkinan ketidakmatangan pengalaman politik dalam membangunan sistem politik ala Islam telah membawa negara kita kepada perbalahan politik yang mengundang kemusnahan terhadap Islam dan umat Islam sendiri. Matlamat perjuangan parti politik umat Islam tidak dipandu oleh garis panduan bagi mencapai maksud siasah syariyyah yang umum.

Hari ini perbalahan politik dalam kalangan umat Islam sampai ke tahap yang membahayakan. Dengan maksud kemungkinan meruntuhkan sistem politik demokrasi bertapis kepada demokrasi terbuka yang akan meletakkan Islam dan umat Islam di bawah konsep samarata dengan agama dan umat yang lain. Keinsafan menuntut kita bersatu, bersepakat dalam mematangkan amalan demokrasi berasaskan nilai tempatan. Namun begitu, permusuhan politik telah dikuasai dendam yang hanya tahu meruntuh. Tanpa peduli alternatifnya nanti akan memberi ruang untuk kita membangunkan politik atas asas siasah syariyyah atau cita cita tersebut akan terkubur terus.

Krisis politik kepartian di Malaysia

Parti-parti politik umat Islam di Malaysia bagi saya berada dalam keadaan krisis dari segi fungsi dan hubungan, dalam konteks menghidupkan amalan demokrasi di Malaysia. Mereka sepatutnya memainkan peranan saling melengkap dan membina. Namum begitu apa yang berlaku ialah berkonfrantasi sepanjang masa antara satu sama lain. Ini berpunca daripada tidak jelas hubungan siasah syariyyah dalam orientasi demokrasi di Malaysia. Satu pihak menganggap sistem yang ada sudah cukup munasabah manakala pihak yang lain menganggapnya salah dan bertentangan dengan Islam. Barangkali persoalan besar yang belum terungkai semenjak sekian lama ialah dari segi status Malaysia sebagai negara Islam.

Sehingga kini terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan ulama Islam termasuk mereka yang menyertai gerakan Islam dalam menilai keIslaman negara Malaysia. Ada yang menganggapnya sebagai negara kafir dan ada yang sebaliknya. Oleh itu bagi menjelaskan latar belakang terhadap permasalahan tajuk saya utarakan dahulu perbincangan tentang keIslaman negara Malaysia.

Pengertian negara Islam

al-Rashid dalam bukunya Usul Ifta’ (2007) telah membawa pandangan beberapa ulama dalam mencari definasi kepada negara Islam. Beliau menukilkan kesimpulan yang dibuat oleh Sheikh Abdullah al-Qadiri bahawa negara Islam ialah bumi di mana hukum Allah dominan(zohir). Keadaan itu tidak berlaku kecuali apabila pemerintahnya adalah muslim yang komited dengan syariah dan melaksanakan hukumnya. Dalam keterangannya, Sheikh tersebut berpendapat, hukum Islam itu menjadi dominan (zuhur) apabila hukum hakam Islam menjadi dominan dan kalimah muslimin yang terlaksana. Ditegakkan syiar Islam dan rukunnya, dilaksanakan hudud dan qisas, diambil hak untuk orang yang dizalimi dari orang yang zalim dan dikibarkan padanya bendera tauhid dan dijatuhkan bendera kufur.

Pandangan ulama Islam sama ada yang silam atau kontemperori hampir sama antara satu sama lain walaupun ungkapannya berbeza. Kesimpulannya ialah dua unsur yang perlu ada dalam pengertian negara Islam iaitu kekuasaan dan berjalannya hukum syariat. Persoalannya ialah apabila sesebuah negara Islam itu terbentuk dengan sifat yang disebutkan, kemudian hilang salah satu atau kedua-dua ciri yang disebutkan iaitu kekuasaan dan perlaksanaan hukum dengan sebab penjajahan atau seumpamanya, adakah hilang sifat keIslaman negara tersebut?

al-Rashid berpendapat bahawa negara Islam tidak akan menjadi negara harb dengan sebab kekufuran pemerintah. Menurut al-Rasyid, mana-mana negara Islam yang dijajah oleh penjajah kekal sebagai negara Islam. Palestin adalah negara Islam walaupun dijajah oleh Yahudi. Begitu juga Republik Soviet Union yang dahulunya Islam kemudian dijajah kekal sebagai negara Islam. Bahkan kata beliau, bagi saya walaupun dalam tempoh yang lama, selama masyarakatnya masih Islam.

Berdasarkan ijtihad ini, termasuklah juga negara Islam yang diperintah oleh pemerintah dalam kalangan umat Islam atau parti dalam kalangan mereka. Walaupun mereka memerintah dengan hukum yang bercanggah dengan syariat, menggunakan mazhab sekular, negara ini kekal sebagai negara Islam yang ditimpa musibah dan perlu diselamatkan melalui proses perubahan.

Adakah Malaysia sebuah negara Islam?

Dari keterangan diatas jelaslah kepada kita bahawa dengan apa tafsiran sekali pun Malaysia adalah sebuah negara Islam. Malaysia pada zaman Melaka telah menjadi sebuah Empayar Islam selama hampir tiga ratus tahun, kemudian dijajah selama 640 tahun sebelum mendapat kemerdekaan pada tahun 1957. Mana-mana negara Islam yang dijajah kemuadian mencapai kemerdekaan, ia kekal sebagai negara Islam walaupun tidak sempurna perlaksanaan Islamnya.

Apa yang kurang?

Walaupun dari segi hukum atau status, negara Malaysia adalah sebuah negara Islam. Ini tidak bermakna bahawa Malaysia telah melaksanakan sistem mengikut kaedah siasah syariyyah. Dari segi struktur tidak ada masalah yang menghalang Malaysia dari mengaplikasikan sistem pemerintahan berdasarkan siasah syariyyah. Yang di Pertuan Agong sebagai khalifah atau ketua negara, Perdana Menteri sebagai wazir tafwidh, parlimen sebagai majlis syura dan begitulah seterusnya.

Pada pengamatan saya, ada beberapa perkara yang masih memerlukan kepada penambahbaikan:

Pertama; Hubungan antara perkara 3(1) dalam perlembagaan dalam mempengaruhi tindak tanduk eksekutif atau Perdana Menteri yang sepatutnya melaksanakan dasar dan polisi terikat dengan sumpah Yang di Pertuan Agong.

Kedua; Kuasa yang diperuntukkan kepada pihak berkuasa agama berdasarkan jadual sembilan jauh lebih kecil daripada yang sepatutnya Islam sebagai agama negara. Dengan erti kata lain sepatutnya mahkamah syariat mengambil tempat mahkamah sivil.

Ketiga; Ciri-ciri pemimpin utama di peringkat yang tertinggi, peringkat Perdana Menteri dan ahli dewan parlimen dan dewan rakyat.

Keadaan ini meletakkan Malaysia dalam keadaan perbahasan fiqh. Bagaimana tingkah laku politik dalam keadaan tidak sempurna sifat dan syarat dalam beberapa perkara. Ulama dan pemimpin Islam pada era kemerdekaan telah berijtihad. Walaupun disebabkan faktor dalaman atau luaran ciri negara Islam tidak dapat dipenuhi sepenuhnya, namun mereka telah meletakkan dalam perlembagaan peruntukan yang menjamin semaksima mungkin kehendak siasah syariyyah terpelihara. Sebagai contoh, kedudukan agama Islam sebagai agama persekutuan, hak keistimewaan orang Melayu dan Bumi putra, kedudukan institusi raja dan bahasa Melayu tidak boleh diubah oleh sesiapapun. Ini merupakan ijtihad berpandukan maslahah (ijithad maslahi) yang telah dilakukan oleh orang terdahulu.
Berdasarkan keterangan di atas, adalah menjadi kewajiban kepada semua parti politik umat Islam untuk menyempurnakan pengisian bagi sebuah negara Islam yang sempurna mengikut siasah syariyyah. Perhubungan antara parti politik tidak sepatutnya bercanggahan antara satu sama lain sehingga ke tahap menghukum. Kita harus menerima keadaan yang ada sebagai hasil dari ijtihad maslahi berdasarkan kekangan yang ada pada masa itu. Cabaran semasa juga tidak kurang hebatnya. Oleh itu perjuangan mengisi pemerintahan mengikut maksud syara’ perlu dilaksanakan dengan pintar, bijaksana dan cermat.

Kepelbagaian parti dalam negara Islam.
Menurut Prof. Dr. Solah al-Sowi (2011), kepelbagaian parti politik dalam bentuk yang dipraktikan dalam realiti kita hari ini (dalam bentuk blok- blok politik menggunakan cara demokrasi untuk sampai ke tampuk pemerintahan bagi melaksanakan program politik tertentu) adalah merupakan pendekatan baru yang tidak berlaku dalam praktik umat pada zaman silam. Menurut beliau, terdapat tiga aliran ijtihad masa kini berkenaan isu tersebut:

Pertama: Mengharamkan kepelbagaian parti politik sama sekali

Golongan ini berpendapat bahawa sistem berbilang parti tidak ada ruang dalam masyarakat Islam. Kaedah bermazhab dalam Islam tidak termasuk politik, kerana ia merungkai usul dan kaedah syara’. Ia juga membawa kepada kesan yang buruk dan tidak diingini. Oleh itu perlu berpegang kepada kaedah menutup pintu jalan (saddu al-zariah).

Kedua: Mengharuskannya secara keseluruhan

Golongan ini bukan sahaja berpegang kepada konsep kepelbagaian dalam konteks berpegang dengan konsep ketuanan syariah sahaja, malah membuka pintu seluas luasnya. Mereka berpendapat bahawa kepelbagaian mazhab dalam Islam merangkumi kepelbagaian yang lebih jauh. Termasuklah parti sosialis yang mengingkari Tuhan, sekular dan seumpamanya. Mereka menolak pemerintahan yang mengumpul kuasa pada seorang individu. Ini adalah kerana kuasa seumpama ini mengandungi maksud membunuh kehendak manusia, mensia-siakan potensi rakyat dan membawa negara kepada keganasan. Mereka sebaliknya, mengakui hak setiap kuasa rakyat dalam mengunakan hak kebebasan bersuara, berkumpul dan segala macam hak yang sah dengan kerjasama seluruh kuasa nasional. Antara yang ketara menyeru kepada aliran ini ialah gerakan ittijah Islamis Tunis.

Ketiga: Mengharuskannya dalam kerangka usul Islam. Iaitu dalam ruang lingkup ketuanan syariah dan tidak keluar dari landasan yang thabit (tetap).

Kebanyakan pengkaji masa kini cenderung kepada pandangan ini. Kemungkinan disebabkan oleh kediktatoran yang dialami oleh kebanyakan negara Islam dan terpesona dengan kebebasan yang dibanggakan oleh masyarakat Barat. Berbagai andaian telah dibuat. Apa pun ia telah menjadi hakikat realiti. Kebanyakan penulisan moden menjurus ke arah itu dan cuba mencari sandaran hukum yang diterima dalam sistem pemikiran Islam.

Antara landasan kepada aliran ini ialah mereka berhujah dengan siasah syariyyah. Asal hukum dalam muamalat adalah harus. Ini termasuk dalam bab sesuatu yang tidak sempurna kewajiban kecuali dengannya maka hukumnya wajib. Kaedah hukum sesuatu urusan mengikut tujuannya, kaedah al-ma’laat, kaedah menjaga hak, kebebasan umum dan lain lain.

Perlaksanaan dalam struktur negara Islam

Menurut Prof. Dr. Solah al-Sowi (2011), perlaksanaan konsep kepelbagaian politik dalam konteks struktur sistem politik Islam (nizam imamah) adalah termasuk di bawah konsep wizarah tafwidh yang disebutkan oleh al-Mawardi (1966) dan Abi Ya’li dalam al-Ahkam al-Sultaniyah.
Yang penting bagi kami dalam perbahasan ini ialah wizarah tafwidh, adalah pintu masuk yang munasabah terhadap kepelbagaian politik dan sistem perwakilan Islam (parlimen) lahir dalam lingkungan Islam di samping memelihara reka bentuk asal bagi sistem al-khilafah dan tidak menyentuh lingkungan umum (kulliyah) dan paksinya yang asas.

Konsep wizarah tafwidh (empowerment)

Wizarah tafwidh bermaksud seorang ketua atau imam menyerahkan (empower) kepada menteri urusan pemerintahan mengikut pendapatnya dan melaksanakannya mengikut ijtihadnya. Ini merupakan satu bentuk mandat (wilayah) yang paling menyeluruh secara keseluruhan dalam pemerintahan negara Islam selepas imam. Ini kerana menteri yang diberi mandat secara tafwidh (empower) memiliki kuasa untuk menguruskan semua bidang kuasa khalifah, tanpa kecuali. Menurut al-Mawardi seorang menteri diberi mandat tafwidh (empower) kecuali pada melantik pengganti, minta lepas tugas dari ummah, memecat orang yang dilantik oleh imam. Selain daripada itu, ia memiliki kuasa yang sama. Keadaan ini menyamai kedudukan Perdana Menteri dalam sistem parlimen hari ini.

Memandangkan kepentingan jawatan Ketua Menteri, para fuqaha’ menetapkan syarat yang sama dengan syarat imam kecuali syarat keturunan. Hikmahnya jelas iaitu kerana Perdana Menteri mengambil tempat khalifah dalam segala bidang kuasanya. Oleh sebab itu maka wajiblah disyaratkan segala syarat yang menjamin beliau dapat melaksanakan tanggungjawab dengan sempurna.

Garis panduan politik kepartian

Menurut al-Sowy (2011), kepelbagaian politik boleh membawa kesan negatif kepada masyarakat sekiranya tidak diurus mengikut panduan mengawal. Antara kesan negatif yang dikenal pasti;

1- Perpecahan umat dan mencarikkan wala’
2- Bersaing untuk merebut kepimpinan
3- Melantik diri sendiri (tazkiah al-nafs)
4- Menjatuhkan orang lain
5- Menjatuhkan kerajaan
6- Jauh dari agama
7- Bermudah-mudah dengan agama
8- Keluar dari jamaah Islam

Garis panduan berkaitan isu perpecahan umat dan mencarik wala’

Bagi mengelakkan berlakunya perpecahan umat dan mencarikkan wala’ disebabkan kepelbagaian politik kepartian, parti politik umat Islam disarankan menjaga perkara berikut;
1. Kesemua parti mestilah berpegang pada kerangka dasar Islam yang tetap iaitu al-Quran, Sunnah dan Ijma’ ulama.

2. Selain kerangka dasar Islam yang tetap tersebut, kepentingan tertinggi kedudukan Islam dalam negara hendaklah menjadi faktor penyatuan antara parti. Faktor penyatuan itulah yang menghimpunkan semua parti, menjadikan mereka bagai satu suara, satu kuasa mendepani usaha-usaha pihak luar yang mahu menggugat kedudukan itu.

3. Kepentingan umat keseluruhannya hendaklah menjadi ganti kepada kepentingan parti. Wakil rakyat hendaklah membawa suara kebenaran dan kepentingan umat, mengatasi kepentingan politik kepartian. Mengutamakan kepentingan parti mengatasi suara kebenaran dan kepentingan umat merupakan satu jenayah asobiah jahiliyah yang ditegah oleh Nabi Muhamad S.A.W.

4. Memberikan ketaatan kepada kepimpinan tertinggi (al-Imam al-A’zam) sebagai simbol kesatuan dan perpaduan. Posisi kepimpinan tertinggi (al-Imam al-A’zam) hendaklah berada jauh daripada pertelingkahan politik kepartian. Ia menjadi benteng keadilan bagi semua pihak, mengeluarkan perintah pada waktu krisis memuncak dan mengembalikan semua pihak ke pangkal jalan. Dengan cara demikian, kekeliruan mengenai “الجروج على الجماعة” dapat dihapuskan.

Garis panduan berkaitan dengan perebutan merebut kepimpinan

Bagi mengelakkan kesan negatif akibat dari persaingan dalam kepelbagaian politik kepartian, beberapa langkah telah digariskan dengan harapan ia dapat mengurangkan kerosakan dan perebutan kuasa;

1. Pencalonan bagi pihak parti
2. Neraca penilaian berdasarkan program dan ijtihad politik yang matang

Garis panduan bagi mengelakkan berlaku insiden memuji diri dan menjatuhkan keperibadian lawan

1. Menghadkan kempen pada kadar cukup untuk menjelaskan isu dalam lingkungan kebenaran dan objektif
2. Penjelasan dan pujian calun berpaksikan program yang dicadang untuk penambahbaikan
3. Beriltizam dengan garis panduan yang ditetapkan oleh syarak dalam bab hisbah
4. Bertindak tegas terhadap pelanggaran yang berlaku dalam lingkungan ini

Garis panduan bagi mengelakkan berlakunya sifat bermudah-mudah dalam persaingan

1. Mengumumkan bahawa kepelbagaian hanya dalam perkara yang berkisar pada masalah furu’ dan masalah ijtihad bukan dalam soal usul yang tetap dalam kitab, sunnah dan Ijma’ ulama.
2. Menjaga adab berdialog dan adab perselisihan pendapat.

Malaysia adalah sebuah negara raja berparlimen. Yang di Pertuan Agong dan sultan secara strukturnya mengambil tempat imam al-a’zam dan Perdana Menteri sebagai wazir tafwidh. Sistem kepartian berligar dalam kerangka wizarah tafwidh dan tidak boleh lebih dari itu. Secara struktur kita dapat melaksanakan sistem kepelbagaian politik mengikut garis panduan dan disiplin yang dicadangkan.

Sejauhmana kepelbagaian terbuka kepada parti non muslim?

Menurut al-Sowy (2011), kepelbagaian yang boleh diterima ialah dalam ruang lingkup kepelbagaian yang komited dengan ketuanan syariah dan yang berligar pada kitaran orbit usul syariat Islam yang muktamad. Ada pun kepelbagaian mutlak yang memberi laluan kepada puak komunis, penyembah berhala, Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin umat dan menjadi ahli al-hal wa al-aqd serta memberi ruang kepada syariat syirik dan kufur menguasai negara Islam, maka ia adalah ditolak dan mungkar yang tidak boleh diterima sama sekali.

Pertukaran kuasa secara aman (Tadawul al-sultah bi al-silmi)

Pengertian penting yang terkandung dalam mafhum demokrasi juga ialah perubahan undang-undang dengan cara undang-undang atau perubahan kuasa dengan cara damai. Saya menganggap demokrasi dengan mafhum ini adalah kemuncak dalam pengalaman manusia dalam menguruskan pertukaran kuasa dalam sejarah. Kita sering membaca pertumpahan darah yang berlaku sepanjang sejarah akibat daripada perebutan kuasa dalam kalangan umat manusia. Demokrasi menyediakan ruang yang mengizinkan perubahan kuasa berlaku secara aman. Pada pandangan saya dalam ruang demokrasi yang ada sekarang tidak timbul lagi isu berkaitan dengan keharusan pertukaran kuasa secara umum.

Namun dalam ajaran Islam perubahan pemerintahan hendaklah dilakukan dengan alasan dan sebab yang syar’ei dan pertimbangan baik buruk yang tepat. Ia bukan hawa nafsu tetapi dilakukan apabila imam atau pemimpin telah hilang kelayakan untuk memerintah, sama ada dari segi amanah dan kuasa (quwwah) atau dari segi kemampuan (kifayah) dan kebebasan (istiqlal). Imam al-Haramain al-Juwaini (1979) mengulas isu ini secara panjang lebar dalam kitab al-Ghiyathi. Beliau berpendapat perubahan pemerintahan boleh dilakukan berdasarkan kaedah pengimbangan antara keburukan dan kebaikan (al-muwazanah baina maslahah wa mafsadah).

Ulama dahulu mengetatkan syarat dalam urusan menjatuh atau menukar pemerintah. Syarat yang ketat ini menggambarkan seolah-olah menutup pintu kepada pertukaran ini, kerana pengalaman masa lalu. Perebutan kuasa pada masa lepas telah meyebabkan berlakunya pertumpahan darah yang banyak dan kerosakan harta benda yang tidak terhingga. Di atas dasar yang sama (pengimbangan antara buruk dan baik) para ulama silam mengesahkan sistem beraja dan kepimpinan yang diambil secara keras.

Menurut al-Juwaini (1979) sekiranya kita dapat memastikan perlantikan pemimpin (imam) tanpa melalui rempuhan yang sia sia, tumpah darah, terpaksa berdepan dengan situasi goncangan yang sangat buruk, melayang nyawa, merosakkan harta benda, maka beliau berpendapat, hendaklah dibandingkan keburukan keadaan manusia yang sedia ada dengan suasana baru yang dijangkakan. Jika sekiranya keadaan yang sedia ada lebih teruk dari yang dijangkakan, maka wajib menanggung suasana baru yang dijangkakan untuk menolak bala yang sedia ada. Sekiranya keadaan dijangkakan lebih teruk berbanding suasana yang sedia ada, maka tidak harus sibuk untuk melakukan perubahan, sebaliknya hendaklah berterusan dalam keadaan yang sedia ada.

Pendapat al-Juwaini ini menunjukkan kepada keadaan imam yang kehilangan kelayakan kerana hilang syarat kelayakan dan tidak lagi mampu melaksanakan amanah sebagaimana yang sepatutnya. Pada waktu itu, perkiraan maksud siasah shariyyah mestilah diambil kira. Ia hendaklah dilakukan mengikut kaedah ijtihad yang tetap. Saya berpendapat keadaan yang sama sedang berlaku dalam sistem politik di negara kita hari ini. Pertukaran kuasa tidak sepatutnya berlaku mengikut kehendak demokrasi semata-mata tetapi hendaklah melalui ijtihad fiqh mengikut kaedah pengimbangan antara keburukan dan kebaikan (muwazanah baina mafsadah wa maslahah).

Selain daripada itu, Imam al-Haramain al-Juwaini juga meletakkan syarat perubahan kuasa mestilah melahirkan kepimpinan baru yang lebih dominan yang akan melaksanakan tanggungjawab.

“Sesungguhnya orang yang menjadi imam, apabila besar jenayahnya, banyak pelampauannya, tersebar kediktatorannya, terbongkar penyelewenganya, berterusan kesilapannya, dan ditakuti oleh sebab itu akan hilang pengawasan (al-baidhah) dan runtuh tunggak Islam, tiada pengganti yang boleh menggantikannya, menyingkirnya seperti menentang bughah, kita tidak boleh membenarkan individu dari hujung negeri untuk melakukan revolusi. Kerana kalau mereka melakukan demikian tentu mereka akan musnah. Itu menjadi sebab kepada bertambah buruk malapetaka dan menimbulkan lebih banyak fitnah. Namun begitu sekira terdapat seorang lelaki yang ditaati, memiliki pengikut yang ramai, bersedia melakukan perubahan kerana Allah, menyuruh kepada makruf dan mencegah dari kemungkaran, bersedia membela orang Islam, hendaklah ia maju ke hadapan dan Allah akan membantunya mengikut syarat yang terdahulu dari segi memelihara maslahah dan menilai kejayaan serta menimbang antara mudhorat yang akan berlaku dengan mudhorat yang sedia ada”.

Saya berpendapat kenyataan Imam al-Haramain al-Juwaini menunjukkan pada waktu pemimpin (imam) telah hilang syarat kelayakan untuk melakukan perubahan, ia memerlukan kepada ijtihad berpandukan maslahah (ijtihad maslahi). Iaitu perbandingan antara keburukan (mafsadah) dan kebaikan (maslahah) secara menyeluruh, antara kemudharatan dalam situasi yang sedia ada dengan situasi baru yang dianggarkan. Ia hendaklah dilakukan oleh satu kuasa yang dominan yang boleh secara pasti perubahan ini boleh mengembalikan kepimpinan Islam kepada keadaan yang asal.

Kesimpulan

Saya berpendapat walaupun kita bersetuju bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam dari segi takrif dan istilah, tetapi pengamalan siasah shariyyah di dalamnya tidak sempurna atau menyeluruh. Terdapat kecacatan di sana sini dari segi syarat perwakilan, ciri-ciri pemimpin, kaedah akad kontrak dan kuasa bagi mendaulatkan Islam dan memelihara martabat umat Islam. Saya berpendapat pendirian politik pada waktu ini harus dibuat berdasarkan fikh tiada daulah. Di mana umat Islam perlu dalam pendirian politiknya memastikan kondisi politik umat Islam berada pada tahap terpelihara sehingga dapat mempertahankan kepentingan Islam dan umat Islam seperti yang tercatat dalam perlembagaan. Ini pada tahap yang paling minimum. Sekiranya dilihat pada pandangan patut umat Islam harus berusaha untuk mengatasi cabaran politik yang memaksa pada zaman dahulu dan mencipta kondisi politik baru yang membolehkan mereka melaksanakan siasah shariyyah secara sempurna.

Oleh itu kita perlu mengambil pendekatan beransur-ansur (tadaruj) dalam langkah pengislahan (perubahan) melalui cara pembangunan umat; dakwah dan tarbiyah. Bukan dengan cara perubahan dari atas semata-mata iaitu melalui politik. Ini kerana manhaj pelaksanaan siasah shariyyah memerlukan kepada proses penyediaan umat. Kuasa politik pada hakikatnya adalah terbit dari keadaan umat itu sendiri. Kita sering mendengar ungkapan yang menyebut sebagaimana kamu begitulah juga pemimpin yang akan memimpin kamu. Perubahan politik memerlukan terlebih dahulu perubahan terhadap aqidah dan kefahaman umat.

Bukti yang jelas kita dapat lihat pada hari ini ialah apabila umat Islam sendiri di sana sini menentang dan menolak hukum Islam. Kemudian parti politik dalam keadaan ini akan tunduk kepada kehendak masyarakat dan memiliki kefahaman yang bercampur baur. Bagi mendapat undi walaupun pada laungannya ingin mendaulatkan Islam.

Satu fakta yang penting juga ialah arahan melaksanakan fardu kifayah adalah kewajipan ke atas bahu umat. Pemerintah bagi pihak umat melaksanakan tuntutan fardu kifayah tersebut agak sukar digambarkan dalam keadaan umat tidak faham. Mereka tidak bersedia untuk dibebankan dengan tanggungjawab pelaksanaan siasah shariyyah. Tanggungjawab pemerintah untuk berusaha mengukuhkan dan meninggikan kedudukan Islam dan memartabatkan umat Islam. Melalui pelbagai agensi yang sedia diperuntukkan untuk tujuan tersebut di dalam perlembagaan.

Di samping usaha berterusan untuk mendidik dan membangunkan umat Islam agar memahami dan memiliki kemampuan untuk mengisi keperluan sebuah negara berasaskan siasah shariyyah. Parti pembangkang pula boleh memainkan peranan amar makruf nahi mungkar, memuhasabah pemimpin, melakukan hisbah, sebagai kuasa pendesak, pengimbang kuasa dan sebagainya. Semua tindak tanduk politik hendaklah mengarah kepada memelihara dan memperkukuhkan muhtasabat supaya perbalahan politik tidak mengakibatkan kehilangan kuasa (doya’ al-baidhoh).

Oleh itu saya mencadangkan parti parti politik umat Islam:

1. Perlu sepakat bagi mencari jalan memperkasakan kedudukan Islam dan martabat umat berlandaskan peruntukan peruntukan yang sedia ada
2. Berbincangan untuk mengatasi tiga kepincangan yang wujud dalam sistem sekarang secara muwafakat dan ansur maju
3. Mengkaji semula dasar hubungan dengan parti parti bukan Islam agar hala tuju Malaysia kearah kesempurnaan tidak tergugat
4. Menolak dasar liberal yang akan menghakis kedudukan Islam, hak keistimewaan melayu dan mengancam intitusi raja.
5. Memastikan peranan politik non muslim dalam mana mana tahaluf siasi tidak melebihi kuasa tanfizi
Rujukan
Al-Quran al-Karim
Abu Zuhraah, Muhamad. 1958. Usul fiqh. Kaherah: Dar Fikr al-Arabi.
Bayyah, Sheikh Abdullah bin Sheikh al-Mahfuz. 2007. Amali al-dilalat wa majali al-ikhtilafat. Jeddah: Dar al-Minhaj.
Al-Ghazali, Abu Hamid Mohamad bin Mohamad. 1994. Al-Mustasfa fi ilm al-Usul. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah.
Ibn Khaldun, Abd. Rahman bin Muhamad. Tanpa tahun. Mukaddimah Ibn Khaldun. Beirut: Dar Ihya’ Turath al-Arabi.
Izzudin, Abi Muhamad Abd. Aziz Abd. Salam al-Silmi. 1990. Qawaed al-ahkam. Beirut: Dar aal-Rayyan.
al-Juwainy, al-Imam al-Haramain Abi al-Ma’aly. 1979. Ghiyathu al-umam fi al-tayathi al-zulam. Iskandariah: Dar al-Dakwah
al-Mawardi, Mahmud. 1983. Al-Khilafah baina al-tanzir wa al-tatbiq. Dirasat fi fiqh al-siyasi.
al-Mawardi, Abi al-Hasan Ali bin Muhamad bin Habib al-Basri al-Baghdadi. 1966. al-Ahkam al-sultaniyah wa al-wilayat al-diniyah. Kaherah: Dar al-Fikr.
al-Rasyid, Muhamad Ahmad. 2007. Usul al-ifta’ wa al-ijtihad al-tatbiqi. Jil. Ke-4. Canada: Dar al-Mihrab.
al-Rasyid, Muhamad Ahmad. 1990. Risalah al-Ain.
al-Sowy, Solah. 2011. al-Ta’adudiyah al-siasiyah fi al-dawlah al-Islamiyah. Kaherah: Universidad Internacional de America Latina.
al-Syatibi, Abi Ishak. Tanpa tahun. Al-Muwafaqat fi usul al-Syariah. Beirut: Dar al-Makrifat.

Disediakan oleh:
Abdullah Zaik Abd. Rahman
Presiden Ikatan Muslimin Malaysia
abdullahzaik@gmail.com

(Kertas kerja ini dibentangkan dalam Seminar “Dilema Politik Umat Islam di Malaysia: Memahami realiti dan cabaran semasa” pada 26-27 Jun 2012, anjuran IKIM di Dewan Besar IKIM, Kuala Lumpur.)