Mengangkat Profesion Dakwah di Alaf Baharu

Menangani cabaran-cabaran semasa umat, kita dituntut memiliki kebijaksanaan di dalam berdakwah. Kebijaksanaan atau hikmah menjadi prasyarat kejayaan dan keberhasilan dakwah. Kegagalan memahami konsep dakwah secara hikmah mengundang fitnah terhadap Islam dan wajah Islam. Dakwah adalah seruan mengajak manusia  ke arah kebaikan dengan melaksanakan tugas menyeru kepada yang makruf dan mencegah segala yang mungkar.

Dakwah sebagaimana yang didefinisikan para cendekiawan Islam membawa kepada takrifan yang pelbagai mengikut dimensi yang berbeza, namun tetap dalam lingkungan amar bil makruf wa nahyu ‘anil mungkar.

Ibnu Taimiyyah r.a menyatakan “dakwah ke jalan Allah, bermaksud seruan kepada keimanan terhadap Allah dan segala apa yang dibawa oleh para Rasul-Rasul-Nya dengan membenarkan segala perkhabaran mereka dan mentaati segala perintahnya”. Menurut Dr. Sayyid Muhammad al-Wakil “ dakwah ke jalan Allah bermaksud mengumpul manusia di atas kebaikan, menunjukkan mereka ke jalan petunjuk dengan mengajak kepada yang makruf dan mencegah kemungkaran”. Syeikh Muhammad as-Sowwaf pula mentakrifkan ia sebagai satu risalah langit ke bumi iaitu petunjuk al-Khaliq (Allah) kepada makhluk (manusia) iaitu agama Allah yang betul dan lurus.

Ulama Haraki seperti Dr. Fathy Yakan menjelaskan bahawa dakwah adalah kerja meruntuh dan membina, meruntuh jahiliyah dengan segala rupa bentuknya samada jahiliyah pemikiran ataupun jahiliyah akhlak  ataupun jahiliyah sistem dan perundangan kemudian membina masyarakat Islam berdasarkan asas-asas Islam dari segi bentuk dan isi, luaran dan dalaman, dalam bentuk sistem pemerintahan dan cara hidup serta pandangannya akidah terhadap alam, manusia dan kehidupan.

Syeikh Dr. Taufik al-Wa’ie merumuskan kefahaman dakwah sebagai satu usaha mengumpul manusia di atas kebaikan, menunjukkan mereka ke jalan petunjuk dengan melaksanakan manhaj Allah di dunia secara lisan dan amalan, menyeru kepada yang makruf, mencefah dari segala yang mungkar, membimbing mereka ke jalan yang lurus, bersabar dan menguatkan kesabaran di dalam memikul tugas penyampaian risalah.

Dalam erti kata lain dakwah bukan sekadar profesion menyampaikan seruan kebenaran tetapi menjangkau kepada proses membina dan membentuk. Tugas tabligh atau mengenalkan dakwah menjadi hak kepada yang menentang atau menolak seruan dakwah, manakala  bagi manusia yang menerima seruan dakwah pula mendapat hak dibina dan dibentuk.

Dalam memahami konsep dakwah sebagai satu profesion yang mulia, perlu disedari beberapa konsep-konsep berikut :

Pertama : Dakwah adalah profesion utama para Nabi dan Rasul. Satu profesion yang mengangkat martabat dan darjat para Nabi dan Rasul ke tingkat kemuliaan dan keagungan yang menjadi sebab pengutusan mereka kepada umat manusia. Mereka melaksanakan misi tabsyir dan misi tanzir bagi membawa kesejahteraan dan keselamatan di dunia dan di akhirat. Ini ditegaskan di dalam ayat 165 surah an-Nisa yang bermaksud “Rasul-Rasul membawa khabar gembira dan memberikan ancaman agar tidak menjadi hujjah bagi  manusia  untuk menerima risalah setelah didatangkan para rasul”.

Kedua: Dakwah ke jalan Allah adalah profesion wajib ke atas seorang yang mengaku dirinya sebagai muslim. Taklif dakwah yang menjadi inti pengutusan para rasul tidak hanya terbeban  ke atas mereka sahaja tetapi juga terhadap umatnya. Kaedah menyebut bahawa khitab ke atas rasul ia juga meliputi khitab ke atas umatnya. Ketika Allah menyuruh baginda ar-Rasul s.a.w menyampaikan dakwah  “serulah ke jalan Tuhanmu dengan secara hikmah dan peringatan yang baik”, ia adalah seruan yang tidak hanya menjadi taklif kepada Nabi Muhammad SAW sahaja tetapi kepada umat nabi. Muhammad SAW. Ungkapan ‘serulah’ di dalam istilah Bahasa Arab bermaksud kata perintah dan kata perintah menunjukkan dalil wajib. Wajib di sini bererti wajib ke atas baginda SAW melaksanakan tugas berdakwah dan menyampaikan risalah, ia juga menjadi wajib ke atas setiap muslim yang mukallaf samada lelaki atau perempuan.

Imam al-Ghazali menyebut tugas menyeru kepada yang makruf dan mencegah kemungkaran adalah teras teragung agama, ia adalah tugas yang menjadi sebab diutuskan para Nabi dan para Rasul, kalau diabaikan tugas tersebut nescaya akan terencat kenabian dan binasalah agama.

Ketiga : Berhenti di dalam menyampaikan  risalah dakwah dan menyembunyikan ilmu adalah haram dan berdosa. Mana-mana individu muslim yang gagal berdakwah atau tidak punyai keinginan berdakwah atau pun memiliki ilmu namun tidak menyebarkannya kepada orang lain , ia adalah satu dosa. Tindakan menyembunyikan risalah dakwah ini sama sebagaimana kaum Yahudi yang menyembunyikan kebenaran kitab Taurat . Tindakan tersebut mendapat laknat Allah di dalam al-Quran sebagaimana yang tercatat pada ayat 159 dan 174 surah al-Baqarah. Laknat tersebut bukan sahaja dari allah , juga dari  para Malaikat dan orang-orang beriman, termasuk golongan jin sebagaimana yang disebut di dalam kitab Zubdatur Tafsir min Fathir Kadir karangan Imam Shaukani.

Keempat : Profesion dakwah banyak manfaat. Secara tuntas dengan berdakwah akan memperolehi ganjaran pahala yang berlipat ganda. Tidak rugi bagi mereka yang melaksanakan kerja-kerja dakwah kerana imbuhan yang diperolehi adalah pahala yang tidak henti mengalir. Pendakwah tadi telah terlepas dari menerima hukuman Allah disebabkan kerja dakwah yang dilakukannya.

Di dalam hadis-hadis sohih, baginda SAW menjelaskan bahawa mereka yang berdakwah sehingga menunjuk jalan hidayah ia adalah lebih baik dari unta merah atau dunia dan segala isinya. Bayangkanlah apa yang terbaik di dunia kalau hendak dibandingkan dengan usaha dakwah yang dilakukan. Ia adalah satu tawaran yang tidak ada tolak bandingnya. Bahkan orang yang menunjuk jalan kebaikan akan berterusan pahalanya selagi mana insan yang mendapat hidayah tersebut tetap melakukan kebaikan tersebut.

Di samping itu, profesion ini membawa seorang pendakwah tadi dicintai sahabat, rakan, teman dan semua manusia. Secara tidak langsung pendakwah tadi meningkatkan kemahiran berinteraksi dengan orang lain, belajar seni berdakwah secara praktikal, memahami psikologi manusia serta mengutip pengalaman berharga dari kelompok manusia yang pelbagai.

Kelima : Berdakwah menunjuk hidayah bukan memberi hidayah. Satu hal yang sering dilupakan para pendakwah ialah kerja dakwah adalah kerja menunjuk jalan-jalan hidayah kepada manusia. Kita bukan pemberi hidayah, yang memberikan hidayah adalah Allah swt. Penegasan ini dinyatakan Allah SWT di dalam al-Quran pada ayat 99 surah al-Maidah yang bermaksud : “Tidaklah engkau wahai Rasul melainkan hanya menyampaikan”. Jelas ayat menyebutkan tugas Rasul hanya menyampaikan bukan iqna’ (memastikan mereka menerima seruan tersebut). Ungkapan ini didatangkan  dalam bentuk pengecualian (mustasna) selepas adanya penafian yang membawa maksud al-Hasr (membataskan dalam skop tertentu). Secara tidak langsung para du’at digesa merancakkan usaha dakwah ke segenap lapisan masyarakat tanpa menanti seruannya diterima. Ini kerana bicara dakwah adalah bicara amali dan interaksi dengan masyarakat dan tidak membicarakan tentang natijah manusia kerana kerja memberikan hidayah adalah kerja Allah SWT.

Memahami konsep-konsep tadi menjadikan para pendakwah faham dan bersikap realistik mendepani dunia dakwah alaf baharu. Apatah lagi abad sekarang abad digital dan era millenium. Tanpa persediaan yang cukup, para pendakwah akan gagal memahami bahasa dakwah sezaman bahkan tidak mampu membawa perubahan yang diimpikan. Cabaran internal dan eksternal dengan segala isunya menuntut para pendakwah mengasah kemahiran dakwahnya dan menguasai pelbagai skill terutama berdepan cabaran moden seperti plularisme agama, nano teknologi, globalisasi, dualisme sistem, kemajmukan masyarakat, dakwah non muslim sehingga menampilkan wajah Islam sebagai wajah yang indah dan diterima semua masyarakat.

Anak Bendang

Sumber: http://www.ngeteh.net/mengangkat-profesion-dakwah-di-alaf-baharu/ 

Istihalah dan unsur babi: Terma teknikal dan kaedah fiqh – Prof Azizi Ayob June 11, 2014 Berita Utama, Kolumnis, Utama 1

 

Penulis rasa terpanggil untuk memberi sedikit pendapat berkenaan isu terkini yang diperkatakan oleh golongan ulama’ dan para cendiakawan tersohor berkenaan ‘istihalah’ dan unsur babi dalam makanan dan gelatin. Ini juga rentetan daripada isu coklat Cadbury yang pada awalnya pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) telah mengumumkan 2 sampel coklat tersebut telah disahkan positif mengandungi DNA babi.
Penulis terlibat secara langsung dalam menjalankan kajian penyembelihan halal dan pembuatan halal gelatin di New Zealand pada 2008. Semenjak itu, penulis juga terlibat sebagai ketua penyelidik farmaseutikal produk halal dan diskusi halal bersama JAKIM serta HDC yang dijalankan di negara kita. Penulis tidak berniat ‘menyanggah’ fatwa Dr Yusuf Al-Qaradawi, dan secara jujur dan rendah diri akan merujuk keputusan Majlis Fatwa Malaysia, dan cuba melihat di mana logik dan teori sains berperanan dalam isu ini.

Di akhir tulisan ini, sangat diharapkan, pihak umum akan memahami ‘terma teknikal dan kaedah fiqh itu’ dan contoh-contoh bahan dan aplikasi konsep ‘istihalah’ yang sangat berkait rapat.

Istihalah dan perkembangan sains dan teknologi
Perkembangan sains dan teknologi dalam pembuatan makanan dan ubat-ubatan secara tidak langsung menyebabkan para cendiakwan serta saintis Islam lebih bersikap progresif dan peka dengan perkembangan yang ada. Sesuatu ketetapan hukum terutama yang berkaitan soal sains dan teknikal, mahu ataupun tidak, perlu mendapat ‘input’ yang tepat daripada pihak saintis.

Konsep istihalah ini sebenarnya datang dari sumber Al-Quran, di mana Allah SWT berfirman dalam surah al-Nahl ayat 66:
“Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pengajaran bagi kamu. Kami memberimu minum dari pada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.” (al-Nahl: 66)
Konsep istihalah dapat dilihat dalam ayat ini (al-Nahl 66), iaitu aspek bahawa susu yang dihasilkan oleh binatang ternakan adalah halal walaupun ia berada di antara najis dan darah haiwan berkenaan. Susu itu terhasil daripada makanan yang dimakan oleh haiwan tersebut yang kemudiannya dicernakan di dalam perut di mana sebahagiannya menjadi darah, daging dan susu, manakala selebihnya menjadi najis yang dikeluarkan apabila tiba masanya. Berdasarkan ayat ini juga, para ulamak merumuskan, perubahan tabi’e darah yang haram dimakan kepada susu dan daging yang suci dan halal dimakan adalah proses istihalah yang diterima¹. Dari konsep ini juga cuba diaplikasikan kepada beberapa proses perubahan bahan seperti najis kepada yang dibenarkan untuk dikonsumpsi oleh manusia.

Sesuatu yang perlu difahami bahawa, aplikasi konsep istihalah walaupun disebut dalam banyak karya fiqh silam, masih menjadi sesuatu topik perbincangan yang tidak disepakati di kalangan ulama’. Ini saling berkait-rapat tentang pemahaman dan hujah pada sudut yang berbeza. Walaubagaimanapun, konsep istihalah diterima pakai secara ittifaq dalam beberapa kes sahaja, manakala sejumlah besar lain menjadi pegangan dalam mazhab-mazhab tertentu sahaja.

Secara mudahnya, ‘istihalah’ daripada perkataan Arab yang bermaksud ‘berubah’ atau perkataan seertinya iaitu perubahan atau pertukaran. Manakala istilah sains yang hampir dengan maksud istihalah ialah ‘transformation’ atau ‘chemical/physical decomposition’. Umumnya, isu ini timbul apabila umat Islam sangat sensitif atas status ‘halal atau haram’ sesuatu produk untuk dimakan. Justeru, aplikasi istilah ini perlu difahami sewajarnya.

Apabila definisi istihalah dalamproses pembuatan makanan dan ubat-ubatan digunapakai, ianya menyentuh empat elemen asas². Pertama, bahan asal atau bahan mentah. Kedua, agen perubahan yang berlaku. Ketiga, bahan akhir atau bahan baru yang terhasil. Keempat, tujuan pembuatan dan pemprosesan bahan akhir tersebut. Adapun tujuan pembuatan atau pemprosesan, kita melihat sejauh mana ‘design methodology’ digunapakai untuk menghasilkan sesuatu produk akhir tersebut. Di bawah ialah ringkasan konsep ini:

Selain daripada definisi yang disebutkan di atas, konsep istihalah jugaboleh juga dirumuskan sebagai perubahan sifat jirim atau zat bagi sesuatu bahan yang boleh menyebabkan perubahan hukumnya yang asal. Berdasarkan penjelasan ini, bahan najis yang haram boleh berubah menjadi suci dan halal apabila zatnya berubah menjadi bahan lain yang berbeza sama ada dari segi nama, kriteria dan juga sifatnya³.  Juga pandangan lain berkenaan istihalah iaitu Wahbah al-Zuhayli dalam karya agungnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh ketika menghuraikan kaedah penyucian najis menyebut bahawa istihalah adalah “proses perubahan sesuatu benda yang najis (`ayn najasah) kepada sesuatu yang suci sama ada secara tabi’e atau melalui perantaraan.⁴”

Aplikasi konsep istihalah dalam pembuatan gelatin
Penulis merasa bertuah kerana berkesempatan membuat penyelidikan secara terperinci dari awal hingga akhir proses pembuatan gelatin halal dari sumber lembu di New Zealand. Daripada pengalaman tersebut, secara mudah kita akan faham sejauh manakah gelatin tersebut boleh disahkan halal atau sebaliknya. Mari kita lihat dalam proses pembuatan gelatin tersebut dan cuba kita aplikasikan konsep ini dan sejauh mana gelatin babi boleh dikategorikan sebagai ‘halal’ ataupun tidak.

Langkah 1: Bahan asas/mentah itu mestilah daripada sumber halal. Ini bermula daripada sembelihan lembu itu menurut kaedah syarak dan disembelih oleh seorang muslim. Kebanyakan bahagian yang digunakan ialah kulit lembu dan terutamanya kulit dan lemak di sekeliling tengkuk lembu. Kadang-kadang juga digunakan tulang, tendon, tisu-tisu serta bahagian lain. Jika lembu tersebut disembelih tidak mengikut kaedah Islam, sebagai contoh lembu itu mati sebelum sembelihan, maka bahan kulit itu akan dibuang dan tidak akan diambil untuk proses seterusnya. Semua bahan asas daripada lembu itu tadi akan diasingkan ke bahagian halal sahaja. Bahan-bahan tersebut akan dipotong mengikut saiz kecil untuk proses seterusnya.

Langkah 2: Penggunaan agen perubahan di sini termasuklah ‘degreasing and roasting’ pada tempoh waktu dan suhu tertentu, rawatan dengan acid dan alkali untuk beberapa hari, seterusnya pemanasan pada suhu tinggi, dan akhirnya proses penyejatan dan pemotongan kepada saiz tertentu. Proses pengasingan juga berlaku pada tahap ini.

Langkah 3: Bahan akhir gelatin tergantung kepada penggunaannya. Ini termasuk mencampurkan pewarna serta bahan additive lain.

Langkah 4: Tujuan asalnya ialah menghasilkan gelatin daripada sumber lembu yang telah disembelih mengikut kaedah syarak. Semua 3 proses di atas adalah halal dan mematuhi standard GMP (Good Manufacturing Practice) dan patuh syariah. 

Sudah pasti daripada salah satu 4 langkah di atas, telah berlaku istihalah atau perubahan pada fizikal sehinggalah gelatin terhasil. Tetapi secara teknikalnya, gelatin ini masih mempunyai unsur-unsur protein atau struktur kimia yang bersumberkan daripada lembu. Proses penghasilan gelatin ini halal kerana setiap langkah di atas mematuhi kriteria halal menurut GMP dan patuh syariah.

Nah cuba kita aplikasikan konsep di atas dan kita gunakan babi sebagai bahan asas pembuatan gelatin. Sebagai seorang saintis, penulis masih memikirkan sejauh mana proses istihalah boleh membenarkan unsur babi tersebut dikategorikan sebagai halal. Adapun mungkin di peringkat akhir iaitu gelatin dan struktur kimia yang baru di mana berlaku perubahan fizikal daripada asalnya unsur babi. Namun sumbernya masih dikategorikan haram dan tidak patuh syariah. Sekalipun babi itu disembelih menurut cara Islam dan patuh syariah, tidak mungkin status kulit, tulang, tendon dan tisu daripada babi itu boleh bertukar status halal. Penulis masih berpendapat, walaupun 3 peringkat yang lain disahkan halal termasuk tujuan pembuatan gelatin, ianya tidak memadai walaupun proses istihalah digunapakai di sini.    

Beberapa pandangan mazhab
Beberapa pandangan mazhab termasuklah yang agak terbuka dan ketat dalam aplikasi istihalah kepada aspek tertentu sahaja. Pandangan ini didokong oleh ulama’ dari kalangan mazhab Syafi‘i dan salah satu pandangan mazhab Hanbali. Mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa sesuatu bahan yang najis tidak boleh menjadi suci dengan berubah sifatnya kecuali dalam tiga keadaan. Pertama, arak yang bertukar menjadi cuka dengan sendirinya. Kedua, kulit binatang yang mati selain daripada anjing dan babi menjadi suci apabila disamak. Ketiga adalah sesuatu yang berubah menjadi haiwan seperti bangkai berubah menjadi ulat kerana berlaku suatu kehidupan yang baru. Berdasarkan pendapat tersebut, sesuatu yang berubah dari segi bentuknya tetap dikira najis kerana ia berasal dari sumber yang najis melainkan tiga pengecualian yang dinyatakan.

Kesimpulan
Sewajarnya kita memahami definisi dan aplikasi istihalah dan perbahasan ulama’ silam serta beberapa fatwa kontemporari untuk mematangkan kita. Termasuklah juga penerangan teknikal dan terma sains untuk memudahkan kita memahami konsep istihalah ini. Pengalaman penulis terlibat secara langsung dalam proses pembuatan gelatin dan aplikasi Halal, sangat memberi kelebihan di mana titik tolak ketidakfahaman para pembaca dan umum perlu dirungkai. Peranan dan gabungan pihak berwajib seperti JAKIM, Majlis Fatwa dan para saintis muslim sangat penting dalam menangani isu sebegini supaya umum akan faham apabila sesuatu fatwa itu dikeluarkan. Umum berhak mengetahui dan diberi penjelasan sewajarnya. Sekali lagi penulis ingin tekankan, penerangan di atas untuk memberi kefahaman kepada pihak umum dan aplikasi istihalah itu mempunyai skop dan limitasinya. Jauh sama sekali untuk menyanggah mana-mana fatwa. 

Semoga bermanfaat. Ameen.  
  
Rujukan:
¹Pendekatan istihalah dalam produk yang berunsurkan babiOleh:Dr Saadan ManJabatan Fiqh & Usul,Akademi Pengajian IslamUniversiti Malaya
²Rujukan dan sedikit penambahan: Teori istihalah menurut perspektif islam dan Sains: Aplikasi terhadap beberapa penghasilan produk makanan oleh Mohammad Aizat Jamaludin dan Che Wan Jasimah Wan Mohamed Radzi
³Anisah Ab. Ghani, Jurnal Halal 2008: 45-46,: Muhammad Safiri Makanan Ubahsuai GenetiK: Satu Analisis Hukum, 2008: 78.
⁴ Wahbah al-Zuhayli, sumber dari al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
______________________________________________
Penulis:
Prof. Azizi Ayob
Setiausaha Agung I-Medik (Ikatan Pengamal Perubatan dan Kesihatan Muslim Malaysia)
Professor Pharmacology di International Medical University (IMU)
Diploma Islamic Studies (IIUM), MD (UKM) dan PhD (IIUM)

Sumber: http://www.ismaweb.net/2014/06/istihalah-dan-unsur-babi-terma-teknikal-dan-kaedah-fiqh-prof-azizi-ayob/

DAP tertekan akibat kekusutan ideologi dan hilang kredibiliti

June 10, 2014 Berita Utama, Utama 0

 
BANGI, 10 Jun – Parti DAP dilihat semakin tertekan akibat kekusutan ideologi dan kredibiliti mereka yang semakin terjejas. Hal ini dibuktikan apabila seorang Ahli Parlimen parti itu terpaksa membuat tekanan kepada pihak kerajaan agar mengambil tindakan ke atas NGO-NGO Melayu Islam di bawah Akta Hasutan 1948.
 
“Mereka tertekan sekarang. Sudah hilang kredibiliti. Jiwa kacau. Kusut ideologi kerana tidak mampu berdepan dengan kritikan. “Mereka menyeru kepada demokrasi, keterbukaan dan kebebasan, pada masa sama sempit dada apabila menerima kritikan dan pandangan daripada orang lain.
 
“DAP sudah bankrup idea apabila menggunakan undang-undang yang mereka sendiri tentang untuk menghalang NGO Islam daripada menyuarakan pandangan bebas dalam mempertahankan Islam dan mendaulatkan bangsa Melayu,” kata Presiden ISMA Ustaz Abdullah Zaik Abd Rahman.

Beliau berkata demikian mengulas laporan media berkaitan soalan bertulis yang dikemukakan oleh Ahli Parlimen DAP Teresa Kok (Seputeh) kepada Menteri Dalam Negeri Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi dalam sidang parlimen semalam.

Dalam soalan itu, Teresa Kok menekan kerajaan dan menuduh bahawa tiada tindakan diambil ke atas ISMA dan Perkasa di bawah Akta Hasutan 1948.

Ujar Ustaz Abdullah, parti yang membawa agenda bertentangan perlembagaan (unconstitutional) itu terpukul di PRK Teluk Intan, pada masa sama berada dalam keadaan terdesak kerana kredibilitinya terjejas teruk akibat tidak ada konsistensi dalm ideologi perjuangan.

“Sejak dahulu mereka cakap tak serupa bikin. Demokrasi yang dilaungkan hanyalah untuk kebaikan kelompok mereka sahaja, bukan untuk semua,” kata beliau.
Beliau juga menyeru pemimpin politik Melayu agar tidak ‘inferior’ dan tertekan sehingga mengikut rentak dan cuba menyesuaikan laras Bahasa mengikut kehendak DAP dan pembangkang.


Sumber:  http://www.ismaweb.net/2014/06/dap-tertekan-akibat-kekusutan-ideologi-dan-hilang-kredibiliti/

Polis terima 42 laporan Polis berhubung kenyataan Presiden ISMA

June 11, 2014 Berita Utama, Utama 0

KUALA LUMPUR, 10 Jun – Polis telah menerima 42 laporan daripada orang awam berkaitan kenyataan oleh Presiden Ikatan Muslim Malaysia (ISMA) Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman.

Menteri Dalam Negeri Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi berkata sehubungan itu kertas siasatan telah dibuka mengikut Akta Hasutan 1948 dan siasatan lanjut dibuat dengan kerjasama agensi-agensi kerajaan yang lain seperti Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia.

“Bagaimanapun saya tidak bercadang untuk mendedahkan secara terperinci status penyiasatan dan tindakan yang telah diambil memandangkan perkara ini masih dalam siasatan polis,” katanya menerusi jawapan bertulis kepada soalan Lim Lip Eng (DAP-Segambut).

Lim ingin tahu jumlah laporan polis dibuat terhadap Presiden Isma berhubung kenyataannya yang menyebut kaum Cina yang dibawa ke Tanah Melayu adalah ‘penceroboh’.
Lim juga ingin tahu kaedah-kaedah Kerajaan menghalang kenyataan-kenyataan yang menggalakkan perasaan niat jahat dan permusuhan antara kaum.

Ahmad Zahid menegaskan pendirian kerajaan adalah jelas dalam mengambil tindakan tegas di bawah undang-undang sedia ada terhadap mereka yang terlibat sekiranya terbukti bersalah.
“Dalam hal ini, Kementerian Dalam Negeri melalui Polis Diraja Malaysia tidak pernah mengamalkan ‘double standard’ dalam mengambil tindakan terhadap mana-mana individu, kumpulan atau pertubuhan,” katanya.

Beliau turut menasihati semua pihak menjauhkan diri daripada terlibat dengan kegiatan-kegiatan seumpama ini demi menjaga kselamatan dan memelihara keharmonian yang dikecapi selama ini.
Dalam jawapan bertulis berasingan kepada Lim, Ahmad Zahid berkata statistik kes penculikan yang berlaku di seluruh negara menunjukkan penurunan sejak 2010 berikutan usaha pihak berkuasa yang sentiasa fokus dalam mengekang jenayah tersebut.

Katanya sebanyak 34 kes membabitkan 46 mangsa dicatat dengan 42 daripadanya berjaya diselamatkan oleh polis pada tahun 2010.
Beliau berkata pada tahun berikutnya jumlah mangsa menurun kepada 37 orang, manakala mangsa yang selamat ialah 32 orang.
“Jumlah itu terus menurun pada 2012 dengan hanya 26 kes melibatkan 28 mangsa dan 25 daripadanya selamat, pada 2013 pula jumlah kes, jumlah mangsa dan mereka yang selamat masing-masing mencatatkan 21 kes.

“Sehingga April tahun ini pula hanya lima kes dicatatkan membabitkan enam mangsa dan lima mangsa telah berjaya diselamatkan,” katanya.
Lim ingin tahu statistik kes penculikan sejak 2010, dan adakah kerajaan patut mohon maaf kepada keluarga mangsa culik yang berwarganegara asing.

Mengenai kewajaran kerajaan untuk memohon maaf, Ahmad Zahid berkata ia tertakluk kepada merit sesuatu kes itu.
“Kerajaan tidak keberatan untuk memohon maaf kepada keluarga mangsa kecuali kejadian berlaku atas kecuaian pihak kerajaan kerana tiada kawalan keselamatan yang disediakan,” jelasnya.– BERNAMA

Sumber: http://www.ismaweb.net/2014/06/polis-terima-42-laporan-polis-berhubung-kenyataan-presiden-isma/

Gelatin Babi dan Konsep Istihalah dalam Fiqh

uzair izham   /  9 June 2014

    









 By uzair izham

Nama diberi Muhammad Uzair bin Izham. Dilahirkan pada tanggal 27 Ogos 1992 dan menetap di Sungai Petani, Kedah. Bermula bersekolah di Sekolah Rendah Al-Islah Sungai Petani, Kedah (1999-2004) dan meneruskan pengajian di Ma'had At-tarbiyah Al-Islamiyah(MATRI), Perlis dan kini melanjutkan pelajaran dalam bidang Usuluddin tahun ke-4 di Universiti Yarmouk, Jordan. Menulis dalam bidang agama di LangitIlahi.com dan bakal menerbitkan buku. Berpengalaman mengurus dan mengendalikan program motivasi dan misi kemanusiaan bersama beberapa NGO di Malaysia dan Jordan.

Baru-baru ini Malaysia digemparkan dengan isu DNA khinzir yang terdapat dalam coklat Cadbury. Namun setelah dibuat kajian dengan lebih teliti pihak berkewajipan JAKIM telah mengesahkan bahawa ia halal dimakan. Seterusnya lebih mengejutkan masyarakat apabila sebahagian sarjana dalam bidang agama di Malaysia mengemukan pandangan ulama’-ulama’ besar semisal Dr Yusuf Qardawi tentang gelatin khinzir yang halal digunakan.

Mungkin kerana tidak biasa dengan perkara khilaf natijahnya tidak sedikit yang mencaci dan mengkeji mereka yang mengemukakan pandangan tersebut walhal hanya menyatakan pandangan ulama’ yang terkini. Ada yang bertindak lebih agresif dengan menanggalkan pakaian adab dalam berbicara dengan mengatakan ulama’-ulama’ besar ini juga ulama’ yang dibayar untuk mengeluarkan fatwa seumpama ini. Bahkan ada sebahagian ilmuan agama yang lain bertindak untuk menolak terus pandangan tersebut sedangkan ia pada asalnya merupakan perbezaan pandangan para ilmuan. Adapun dada perbincangan fiqh sepatutnya dilihat dalam konteks yang luas bukan terikat pada sesuatu pendapat sahaja.

Namun, tidak menafikan ada sebahagian masyarakat yang tidak terburu-buru dalam menilai dan tidak pula meletakkan emosi sebagai akar perbincangan sesuatu masalah, bertindak untuk mengkaji dengan lebih mendalam perihal isu ini dengan bertanyakan kepada mereka yang lebih arif akan isu ini tentang kesahihan berita mahupun penjelasan lanjut berkenaan fatwa yang telah dikeluarkan. Hal ini patut dipuji.

Hakikat Perbezaan dalam Berpendapat
Imam Hassan Al-Banna ada panduan yang menarik dalam hal perbezaan pendapat ini. Kata beliau[i]:

• “Perselisihan fiqh dalam perkara cabang tidak sepatutnya menjadi sebab kepada perpecahan dalam agama dan tidak seharusnya membawa kepada perbalahan atau permusuhan.”

Hal ini kerana terdapat dua bentuk perbezaan:
i- Khilaf yang dilarang yakni khilaf yang boleh memecahkan ummah seperti khilaf antara pecahan-pecahan daripada islam yang bersangkutan dengan perkara usul aqidah. Juga kebiasaan perbezaan ini adalah berdasarkan emosi dan kurang senang dengan pihak yang lain.
ii- Khilaf yang dibenarkan pula adalah khilaf dalam perkara cabang amalan dan juga ibadah yang mana ia spatutnya tidak menyempitkan dada dan tidak menyakiti sesiapa. Adapun khilaf ini berlaku adalah disebabkan berbeza cara dan tahap kefahaman, keluasan ilmu dan suasana.

• “Bagi setiap mujtahid (orang yang berijtihad) ada pahalanya.”

Perbezaan yang dibenarkan boleh membawa rahmat kepada manusia jika dilihat dengan skop keluasan islam dalam kehidupan. Sebaliknya membawa bencana jika diuliti perbezaan dengan taasub kepada sesuatu pandangan dan menafikan hak pandangan yang lain walhal ia perkara yang boleh berbeza akannya.
Bagi mereka yang berijtihad dan mengikut pandangan ulama’ atau mazhab terdahulu dengan kekuatan dalil yang digunakan maka bagi mereka pahala samada ia menghampiri kebenaran atau tidak kerana hakikat kebenaran adalah pada sisi Allah. Nabi s.a.w bersabda:
Jika seorang hakim mengeluarkan hukum, dan berijtihad, dan benar pendapatnya maka baginya dua pahala, jika dia berhukum dan berijtihad dan tersalah pendapatnya maka baginya satu pahala. ( HR Muslim)[ii]

• “Walau bagaimanapun tidak ada penghalang bagi melakukan tahqiq(penilaian) ilmu,  penjelasan ilmiah dalam masalah-masalah yang diperselisihkan dalam suasana kasih sayang kerana Allah SWT, serta kerjasama dalam mencari seterusnya menyampaikan kebenaran tanpa terbawa-bawa kepada pertengkaran yang dicela serta taksub.”

Kata Syeikh Waliyullah Ad-Dahlawi:
“ sesungguhnya taasub kepada mazhab ini merupakan faktor utama yang menyebabkan umat islam terbelakang dalam banyak aspek (disebabkan berlaku perbezaan yang tidak terurus), sedangkan imam-imam mazhab sendiri tidak membenarkan pengikutnya taasub pada mazhab mereka mahupun mazhab selainya seperti tercatat dalam tulisan-tulisan mereka sendiri.”[iii]

Pengertian Istihalah dan Syaratnya
Istihalah dalam bahasa arab ada dua maksud iaitu tidak boleh yakni mustahil, juga bermaksud berubah sesuatu daripada tabiatnya dengan berubahnya zat, sifat dan nama bagi.
Dari sudut pengertian istilahnya, istihalah merupakan perubahan sesuatu dan bertukarnya ia dari sifatnya iaitu suatu benda yang najis menjadi suci seperti darah kijang menjadi kasturi, arak menjadi cuka dan lemak najis menjadi sabun yang mana ianya berubah daripada zatnya dan sifatnya secara tabi’e ataupun melalui perantaraan pemeraman atau pembakaran atau bercampur dengan sesuatu yang suci.[iv]

Daripada maksud isithalah ini dapat diketahui bahawa kaedah penyucian ini mesti menepati syaratnya iaitu berubah secara hakikat sesuatu itu dan bertukar ia menjadi sesuatu yang lain yang berbeza dengan asalnya dari sudut namanya, atau zatnya atau ciri-cirinya atau sifatnya. Sebagainya contoh najis yang dijadikan baja bagi anak pokok. Kemudian tumbuh dari anak pokok itu pohon yang berbuah. Buah itu suci kerana ia berlaku proses perubahan kepada suatu bahan yang lain bersama hilangnya sifat asal bahan tersebut seperti dalam syarat yang telah disebutkan.

Pandangan Mazhab-mazhab berkenaan konsep istihalah
Majoriti ulama’ menerima konsep istihalah ini. Namun berbeza tahap capaian peenggunaan istihalah dalam kehidupan. Ada sebahagian mazhab yang menggunakan secara meluas aeperti mazhab Hanafi dan Maliki dan ada juga mengecilkan skop ini seperti mazhab Syafie dan Hanbali. Terdapat juga permaslahan yang disepakati berlakunya padanya prose istihalah dan terdapat juga permasalahan yang tidak disepakati akannya berlaku proses tersebut.

Antara perkara yang diisepkati berlakunya proses istihalah adalah arak bertukar menjadi cuka secara tabi’e. Kata Dr Wahbah Zuhaili[v]:
Fuqaha’ bersepakat bahawa arak yang bertukar menjadi cuka secara tabie tanpa proses pemeraman atau tambahan sumber asing dari luar atau mengubah kedudukan arak itu dari tempat yang gelap kepada sinaran cahaya atau sebaliknya, maka ia adalah suci dan boleh dimakan dan digunakannya. Ini berdasarkan hadis nabi s.a.w daripada Aisyah r.a:
Hidangan yang paling baik adalah cuka. (HR Muslim)[vi]

Adapun perkara yang berbeza ulama’ tentang aplikasi konsep ini adalah berkenaan bertukarnya arak melalui proses tertentu seperti pemeraman dan juga pertukaran sesuatu bahan yang tidak terdapat nas tentangnya.
i- Arak bertukar melalui proses
Mazhab Hanafi, Maliki, Zahiri bersependapat bahawa ia adalah suci dan boleh digunakan sama ada melalui proses ataupun secara tabie. Hal ini dikuatkan dengan perbuatan sebahgaian para sahabat seperti  Saidina Ali r.a dan juga Ibn Umar r.a. dengan menggunakan ‘qias’ sucinya kulit binatang dengan samak kerana hilangnya najis pada cuka tersebut yang menyebabkan mabuk.
Mazhab Syafie, Hanbali berpendapat bahawa arak tidak menjadi suci jika melalui proses yang tertentu, hanya secara tabie sahaja menjadikan ia suci (seperti masalah di atas) berdasarkan dalil hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik daripada Rasulullah s.a.w bersabda:
Sesungguhnya nabi s.a.w telah ditanyakan tentang adakah arak diambil selepas diproses (pemeraman). Jawab baginda : “Tidak” (HR Muslim)[vii]

ii- Perkara yang tidak terdapat dapat dalam nas akan aplikasi istihalah ke atasnya seperti darah kijang menjadi kasturi, lemak najis menjadi sabun, tahi menjadi baja selepas dibakar, najis yang ditanam dalam tanah dan hilang kesannya, ubat-ubatan yang bercampur asalnya najis menjadi suci selepas proses kimia dan sebagainya.
Jumhur ulama’ mazhab hanafi,maliki zahiri, ibn taimiyah, ibn qayyim, assyaukani mengatakan perkara-perkara ini menjadi suci dengan proses istihalah[viii] berdasarkan dalil penukaran arak menjadi cuka adalah suci (seperti di atas) juga berdasarkan hadis daripada Ibn Abbas bahawa nabi s.a.w bersabda:
Mana-mana kulit binatang yang disamak maka ia suci. (HR Tidmidzi)[ix]

Dalil-dalil ini menunjukkan bahawa sesuatu yang asalnya najis menjadi suci apabila berlaku proses-proses yang tertentu hingga hilang sifatnyanya, ciri-cirinya dan bertukar namanya.
 Manakala mazhab syafie dan hanbali berpendapat perkara-perkara ini tidak menjadikan ia suci dengan istihalah[x]. Hali ini kerana najis seperti khinzir dan anjing itu adalah najis dari sudut zatnya sendiri dan ia tidak boleh disucikan melalui istihalah.
Adapun pendapat mazhab syafie dan hanbali ini boleh dikonklusikan dalam penyataan[xi]:
Mazhab Syafie: Tidak menjadi suci daripada bahan yang mempunyai najis itu dengan istihalah kecuali dalam tiga keadaan:
i) arak yang menjadi cuka dengan secara tabie
ii) kulit binatang yang mati (selain dari anjing dan babi) apabila disamak
iii) sesuatu yang berubah menjadi binatang, seperti bangkai yang bertukar menjadi ulat, kerana wujudnya hidupan

Mazhab Hanbali: Tidak menjadi suci sesuatu yang najis dengan istihalah kerana nabi s.a.w melarang untuk memakan sesuatu perkara yang najis, walaupun diaplikasikan proses penukaran (istihalah) berdasarkan hadis daripada Ibn Umar r.a:
Rasulullah s.a.w melarang untuk memakan binatang yang memakan najis (al-jallalah) dan susunya. (HR Tirmidzi)[xii]

Rumusan pendapat Mazhab dan aplikasi konsep Istihalah masa kini
Dewasa ini perindustrian makanan, ubat-ubatan dan barangan keperluan harian telah banyak bercampur dengan bahan-bahan haram atau najis khususnya unsur dari khinzir dari segi lemaknya, darah, tulang dan lain-lain.

Jika dinilai semula kepada produk-produk yang dihasilkan tersebut,  secara zahirnya ia tidak lagi mempunyai sifat-sifat atau unsur babi. Bahan- bahan dari babi seperti gelatin, lemak, darah, tulang dan organ-organ lain telah melalui pelbagai proses secara kimia dan menghasilkan bahan yang tidak lagi mempunyai sifat najis babi berkenaan pada pandangan mata kasar. Apabila dicampurkan dalam bahan makanan atau ubat-ubatan untuk tujuan pengawetan dan seumpamanya maka ia telah bercampur dengan bahan lain yang lebih dominan dan ia tidak lagi menjadi satu bahan yang kelihatan najis pada zahirnya.

Dalam menjawab persoalan ini dengan menggunakan kayu ukur kaedah istihalah, kita dapati bahawa jika berasaskan kepada mazhab Hanafi, Maliki, Ibn Hazm (zahiri) dan mereka yang sependapat dengannya, kaedah istihalah ini boleh diaplikasi dan menjadikan ia bahan yang suci dan halal dimakan atau digunakan. Ini kerana bagi mereka setiap bahan najis yang telah bertukar sifat dan ciri-cirinya tidak lagi dinamakan dengan nama najis itu tetapi telah bertukar menjadi satu bahan lain yang mempunyai sifat dan ciri-ciri baru dan nama baru. Contohnya tulang babi yang asalnya najis dan haram, tetapi apabila diproses menjadi gelatin, sifat najis tulang babi tersebut telah hilang kerana perubahan pada sifat dan namanya. Kemudian apabila gelatin itu dicampurkan dalam bahan makanan dan menjadi salah satu dari ingredientnya, sifatnya telah menjadi semakin jauh berubah dan ia tidak lagi dikenali sebagai bahan tersebut, walaupun fungsinya tetap ada. Jika ia dimasukkan dalam gula-gula, produk akhir itu dikenali sebagai gula-gula, bukannya gelatin.

Bagaimanapun, jika dinilai dari perspektif mazhab Syafie dan Hanbali yang agak ketat penerimaan mereka terhadap konsep istihalah ini, proses perubahan bahan najis dari babi seperti yang dinyatakan di atas kepada bahan lain seperti gelatin dan serum, tidak semestinya sifat kenajisannya itu telah hilang, sebaliknya ia mungkin kekal bersama nama baru yang diberikan kepadanya. Ini kerana proses istihalah dianggap tidak berlaku kerana perubahan yang berlaku mungkin tidak sepenuhnya dan sifat-sifatnya kenajisannya mungkin kekal dan tidak mengalami sebarang perubahan. Jika setiap perubahan nama itu boleh dikatakan telah berlaku istihalah sudah tentulah bahan-bahan dari babi yang tidak begitu jelas kenajisannya iaitu selain dari daging, tulang, kulit, bulu dan organ-organ lain itu boleh digunakan secara meluas tanpa perlu dibimbangi kenajisannya. Ini membuka ruang kepada penggunaan produk-produk bersumberkan babi secara berleluasa dan akan menjerumuskan umat Islam kepada penggunaan sesuatu yang najis dan haram.[xiii]

Berdasarkan kajian ini, kita dapati bahawa sarjana feqah terdahulu berbeza pendapat dalam mengaplikasikan konsep istihalah ini dalam kehidupan. Justeru itu, sebagai mana luasnya dada fiqh dalam masalah ini, perlu juga bagi kita terutama masyarakat awam untuk berlapang dada dalam menguruskan perbezaan ini.

Tidaklah pula dikeji ingin meringan-ringankan agama bagi mereka yang menerima pendapat yang membenarkan yang mana selari dengan pendapat ulama’-ulama’ kontemporari, dan tidak pula dianggap jumud (tertutup) bagi mereka menerima sebaliknya kerana mungkin ia jalan terbaik bagi sesetengah pihak untuk menghilangkan perasaan sangka-sangka dan jauhi perkara yang dianggap syubhah.

Adapun bagi masyarakat awam yang menerima pendapat yang membenarkan tidak perlu meneliti secara mendalam sesuatu bahan itu sama ada ia telah boleh digunakan (selepas proses istihalah) atau tidak. Cukup sekadar keyakinan dan kepercayaan yang disandarkan kepada badan yang berwajib untuk meniliti dan memeriksa kandungan bahan-bahan tersebut kerana asal kepada sesuatu makanan itu adalah halal kecuali ada bukti pengharamannya.

Dr Yusuf Qardawi dan fatwa halal gelatin babi
Berdasarkan penerangan di atas dapat kita simpulkan, bahawa fatwa ini tidak menyanggahi sebahagian pendapat ulama’-ulama’ yang terdahulu. Fatwa ini juga dipersetujui oleh para sarjana terkini seperti Dr Wahbah Zuhaili dan Majlis Fatwa Eropah. Bahkan ada beberapa perkara lain yang menarik yang lain yang boleh di kongsikan bersama.

Dalam resolusi Nadhwah yang ke-8 bertajukkan “Pengurusan Islam dalam Permasalahan Perubatan” yang dinaungi oleh Dr Yusuf Qardawi turut dihadiri oleh ilmuan daripada Al-Azhar, Pertubuhan Fiqh Islami Jeddah, Maktab Iklimi dalam Pengurusan Kesihatan Iskandariah, Kementerian Kesihatan Kuwait yang berlangsung di Kuwait bertarikh 22-24 Zulhijjah 1415 bersamaan 22-24 Mei 1995[xiv], diputuskan beberapa solusi:
1- Produk-produk makanan yang mengandungi lemak babi dalam bahan-bahannya TANPA proses istihalah terhadapnya diharamkan secara mutlak
2- Insulin daripada khinzir untuk tujuan perubatan dibolehkan disebabkan darurat, namun mesti mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan syara’.
3. Istihalah iaitu perubahan bentuk najis itu kepada suatu bentuk yang lain yang mana berubah sifat najisnya yang asal kepada suatu yang suci seperti:
i.Gelatin yang terbentuk daripada proses istihalah daripada tulang binatang najis, kulit dan uratnya adalah bersih dan halal dimakan.
ii. Sabun yng dibuat melalui proses istihalah dari lemak khinzir ataupun bangkai binatang adalah suci dan harus digunakan.
iii.Keju atau susu yang dihasilkan daripada proses abomasum[xv]/rennet[xvi] (إنفحة )[xvii]daripada bangkai haiwan yang halal dimakan adalah suci dan halal dimakan.
iv. Alat-alat solek yang mengandungi lemak khinzir tidak boleh digunakan, kecuali jika telah pasti berlaku proses istihalah dan telah berlaku pertukaran ain atau zatnya.

Kesimpulan: Berlapang dada dan ubah yang lebih utama!
Kita dapat lihat bahawa isu ini adalah isu perbezaan pendapat sarjana dalam menilai dalil dan nas agama berdasarkan kemahiran dan kepakaran melalui ijtihad masing-masing. Justeru itu, apabila ia suatu bentuk perbezaan yang bukan membawa penyelewengan dan tidak berasas, sepatutnya kita berusaha untuk menerima perbezaan tersebut dengan lapang dada dan mengikut pandangan yang kita rasa sesuai dengan kita tanpa menyalahkan pihak yang lain atas pegangan mereka kerana hakikat panduan islam dalam kehidupan itu amat luas melebihi jangkauan pandangan sesetengah kita.

Adapun yang lebih utama adalah untuk kita berusaha mencegah atau meninggalkan perkara yang sedia haram yang jelas nampak di hadapan mata kita sama ada dalam bentuk produk seperti rokok ataupun dalam bentuk sistem seperti riba (sekadar kemampuan). Bukan bermaksud tidak cakna kepada produk makanan ini, bahkan perlu ambil berat kerana makanan boleh memberi kesan pada kehidupan seharian kita sama ada dari sudut kesihatan mahupun roh kita, tetapi perkara-perkara ini kita bisa bergantung kepada pihak berwajib untuk menentukannya sedangkan hal-hal di atas (rokok,riba) kita punyai pilihan dan alternative lain.
Wallahualam~

---

[i]  الطحان, مصطفى محمد, الفكر السلامي الوسط, 55-60

[ii] مسلم, مسلم بن حجاج, صحيح مسلم, كتاب الأقضية, باب بين أجر الحاكم…,رقم3232

[iii] الدهلوي,ولي الله, انصاف في بيان اسباب الإختلاف, 5

[iv] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 12/822-823

[v] مصدر السابق,12/827

[vi] مسلم, مسلم بن حجاج, صحيح مسلم,كتاب الأشربة, باب فضيلة الخل والتأدم به, رقم 3802

[vii] مصدر السابق, باب تحريم تخليل الخمر, رقم 3648

[viii] /82912الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة,

[ix] الترميذي, محمد بن عيسى, سنن الترميذي, كتاب الإستئذان و الأداب, باب مناقب أسامة بن زيد, رقم 3494

[x] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة,12/830

[xi] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 12/834

[xii] الترميذي, محمد بن عيسى, سنن الترميذي, كتاب الطهارة, بابا في كراهية البول في المغتسل, رقم 54

[xiii] Kertas Kerja Pendekatan Istihalah Dalam Produk yang Berunsurkan Babi, Oleh Dr Saadan Man, Jabatan Fiqh & Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya

[xiv]      الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 9/826-830

[xv] Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Online: Abomasum ialah bahagian keempat dan terakhir perut haiwan ruminan yg merupakan ruang pencernaan sebenar.

[xvi] Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Online: Rennet adalah proses pengumpalan.

[xvii] www.almaany.com

Sumber: http://langitilahi.com/16187/

JAKIM tidak khianati kepercayaan umat Islam

June 6, 2014 Berita Utama, Utama 2

 
KUALA LUMPUR, 5 Jun – Keputusan analisis makmal Jabatan Kimia terhadap dua produk coklat keluaran Cadbury – Roast Almond dan Hazelnut (badam dan kacang hazel) – mengesahkan tiada Asid Deoksiribonukliek (DNA) babi, masih belum meredakan orang ramai daripada memperkatakan isu halal coklat berkenaan.

Bahkan beberapa pertubuhan badan bukan kerajaan membuat laporan polis berhubung kenyataan Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom pada Isnin berhubung status coklat berkenaan, kerana dianggap mengelirukan umat Islam.

Percanggahan keputusan ujian Kementerian Kesihatan dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) menerusi Jabatan Kimia terhadap dua coklat berkenaan telah mewujudkan bermacam andaian dan persoalan.

Pelbagai tohmahan dan cemuhan dilemparkan kepada Jakim. Di laman-laman sosial, ada yang menuduh Jakim kononnya tidak telus, sanggup menipu, makan rasuah dan menyorokkan fakta sebenar, di samping mempertikaikan keputusan analisis Jabatan Kimia, yang dikatakan hanya menimbulkan was-was umat Islam.

‘Kami juga Islam’
Ketua Pengarah Jakim Datuk Othman Mustapha berkata serangan bertali arus terhadap Jakim itu tidak adil memandangkan Jakim telah menjalankan tugas yang diamanahkan sehabis baik.
Katanya masyarakat perlu bertenang dan berfikir secara waras kerana sebagai badan Islam, tidak mungkin Jakim mengkhianati kepercayaan yang diberi.

“Sama seperti anda, saya juga orang Islam, malah pegawai saya juga beragama Islam dan kami ada keluarga yang juga pengguna Islam… takkanlah kami tergamak melihat dan membiarkan keluarga kami dan orang Islam lain untuk memakan produk yang kandungannya mempunyai babi.           
   
“Malah, ramai pekerja di syarikat besar milik antarabangsa ini terdiri daripada orang Islam… takkan mereka hendak lepaskan sesuatu yang tidak halal untuk dimakan kepada masyarakat dan keluarga mereka,” katanya dalam wawancara di pejabatnya di Putrajaya baru-baru ini.

Othman berkata setiap produk yang memperoleh logo halal disaring menepati prosedur operasi standard (SOP) serta piawaian yang begitu tinggi dan ketat.
“Bukan mudah untuk kami keluarkan sijil halal dan sebab itu kami selalu menerima aduan bahawa Jakim lambat meluluskan permohonan kerana proses penelitian yang sangat ketat,” katanya.

Integriti
Othman berkata kemungkinan untuk berlakunya salah laku dan rasuah adalah sukar memandangkan pasukan dan individu berbeza terlibat dalam proses pemberian sijil halal.

Katanya semua proses permohonan halal termasuk pemeriksaan dan pemantauan terhadap premis-premis dilaksanakan oleh Jakim sendiri tanpa penyumberan luar bagi menjaga integriti.

“Kita ada empat tahap iaitu bahagian permohonan yang membuat penelitian awal, audit oleh auditor, panel penilai dan kemudian pemantauan berkala yang dibuat oleh pasukan berbeza. Panel penilai tidak terlibat dalam mana-mana pemeriksaan dan auditor juga tidak boleh berada di dalam mesyuarat panel… dia (individu terlibat) tidak boleh pengaruhi keputusan.

“Salah laku agak sukar… kalau orang nak rasuah, mereka nak rasuah di peringkat mana? Di peringkat proses dan audit? Mereka tidak terlibat dalam proses membuat keputusan, malah ada auditor yang membuat laporan syor supaya diluluskan tetapi ditolak oleh panel kerana tidak berpuas hati,” katanya.
Beliau berkata pelaksanaan prosedur operasi standard (SOP) itu amat penting dalam menjaga kesaksamaan dan bagi mengelakkan berlakunya percanggahan kepentingan.

“Ada cadangan untuk Jakim gunakan penyumberan luar tetapi kita dah ada pengalaman itu dahulu… timbul isu bila Jakim swastakan pemeriksaan dan sebagainya seperti caj, integriti dan tidak mengikut SOP malah sukar dikawal…sebab itu Jakim ambil balik dan putuskan untuk buat sendiri,” katanya.

Sijil halal tidak boleh dibeli
Othman berkata adalah mustahil untuk sijil halal dibeli kerana pemohon perlu melalui proses yang amat ketat dan mematuhi semua piawaian halal sebelum sijil diluluskan.

“Jika ada, itu adalah pihak ketiga yang menyamar atau pertubuhan tidak diiktiraf yang mendakwa kononnya mudah mendapat sijil halal sedangkan prosesnya memakan masa yang lama dan amat susah,” katanya.
Othman berkata memohon logo halal tidak diwajibkan, tetapi tindakan boleh diambil sekiranya produk tanpa sijil halal diletakkan sebarang logo halal.

“Kita masih meletakkannya (memohon sijil halal) secara sukarela… tetapi kalau tulis halal atau apa-apa cara yang mengaitkan dengan halal, ia salah dan kita boleh ambil tindakan,” katanya.
Beliau berkata pengguna boleh memuat turun aplikasi Halal-Square di telefon bimbit atau alat peranti bagi memeriksa kesahihan sijil halal yang digunakan di premis-premis perniagaan.

“Kita bekalkan poster kepada setiap outlet makanan seperti restoran dan hotel yang boleh diimbas menggunakan aplikasi Halal-Square… pengguna boleh tahu sama ada sijil halal premis itu masih sah, tamat tempoh atau palsu,” katanya.

Mampu jejas nama negara
Beliau berkata isu halal yang dibesar-besarkan sebelum mendapat pengesahan sah mampu menjejaskan nama Malaysia di mata dunia sebagai hab halal yang menjadi rujukan banyak negara.
Katanya SOP dan standard yang diamalkan Malaysia diiktiraf oleh banyak negara, malah turut diaplikasikan di negara-negara tersebut dalam membangunkan sistem halal masing-masing.
“Sekarang ini negara-negara di Timur Tengah sedang merujuk kepada kita (Malaysia) untuk bimbingan dan bangunkan sistem halal mereka sebab mereka tidak ada sistem sebegitu selama ini… bagi mereka makanan mereka semuanya halal sebab mereka Islam.
“Sebagai negara yang menjadi rujukan banyak negara lain takkanlah kita nak abaikan aspek itu (DNA babi)… kita bimbang kalau isu sebegini memberi imej yang buruk kepada negara,” katanya.

Iktiraf badan halal luar
Beliau berkata Jakim turut mempunyai skim Pengiktirafan Halal Badan Luar Negara dan setakat ini 57 badan halal dari 23 negara diiktiraf.

“Ini bagi membantu Jakim dan industri di sini apabila peniaga mengimport bahan mentah, ia memerlukan pengesahan halal dari negara pengeluar… Negara pengeluar keluarkan sijil halal dan kita guna pakai.
 

 Jakim katanya terlebih dahulu menilai keupayaan badan berkenaan daripada segi syariah, teknikal dan sistem pensijilan terlebih dahulu, sebelum mengiktiraf logo halal yang dikeluarkan mereka.
“Kita pantau bagaimana mereka menjalankan audit di kilang-kilang dan selepas berpuas hati barulah Jakim iktiraf mereka.
“Ada juga negara yang sebelum ini Jakim iktiraf tetapi apabila dibuat semakan semula, didapati mereka tidak lagi patuh dengan keperluan yang ditetapkan, maka Jakim keluarkan mereka daripada senarai,” katanya.

Mengembalikan keyakinan
Mengakui bahawa isu halal coklat Cadbury itu menyebabkan keyakinan orang ramai terhadap Jakim tercalar, Othman berkata misinya pada masa ini adalah mengembalikan kepercayaan masyarakat.
“Kesedaran masyarakat sudah begitu tinggi tentang halal, namun mereka sebenarnya tidak faham prosedur yang dibuat Jakim itu bagaimana, sebab itu mereka keliru dan marah pada Jakim,” katanya. 

– BERNAMA

Sumber: http://www.ismaweb.net/2014/06/jakim-tidak-khianati-kepercayaan-umat-islam/

DAP Ketua Umum Pakatan Rakyat selepas Anwar?

June 3, 2014 Pendapat 0

 
Kemangkatan Sultan Perak DYMM Almarhum Sultan Azlan Muhibbuddin Shah tempohari membuatkan ramai meng”google” dan mencari bagaimanakah permasyhuran sultan yang baru dibuat di negeri Perak. Sekalipun tampak kompleks, namun dasar Tubuh Negeri Perak telah menjelaskan kriteria dan sistem pemilihan Sultan Perak yang baru dengan begitu terperinci. Begitulah peri pentingnya suatu sistem atau peraturan yang jelas dalam memilih pemimpin sesebuah organisasi masyarakat, negeri mahupun negara.

Begitu juga BN mahupun PR. Prinsip yang sama seharusnya digunapakai dalam menentukan kelangsungan kepemipinan koalisi politik dan kerjasama politik sesama mereka.

Bagi BN, rata-rata pihak mungkin boleh mengagak bahawa struktur pimpinan BN dipilih berdasarkan tradisi Presiden dan Timbalan Presiden UMNO dipilih sebagai Pengerusi dan Timbalan Pengerusi BN. Ini mungkin disebabkan kerusi majoriti parlimen di dalam BN dipegang parti UMNO. Ini secara tidak langsung menjamin teraju kepemimpinan dipegang Melayu Islam. Tambahan, dengan dominasi UMNO dan parti-parti bumiputera di Sarawak di dalam BN selepas PRU 2013, kedudukan bumiputera akan sentiasa dipelihara dan tidak akan dipersoalkan. Sekalipun BN masih mempunyai kelemahan yang banyak dalam pelaksanaan polisi dan struktur pentadbiran sosio-politik. sistem kelangsungan kepemimpinan yang sedia ada pasti akan melegakan bumiputera sama ada di Semenanjung Tanah Melayu, Sabah mahupun Sarawak kerana sekurang-kurangnya kedudukan mereka akan tetap dipelihara.

Bagaimana pula PR? Apakah sistem pemilihan yang digunapakai untuk melantik Ketua Umum PR? Adakah ada jaminan bahawa selepas Anwar Ibrahim Ketua Umum PR tidak dipegang oleh supremo DAP memandangkan kerusi majoriti parlimen di dalam PR dipegang DAP? Adakah ada jaminan visi DAP untuk menghapuskan kedudukan bumiputera dan bukan bumiputera tidak akan mendominasi visi PR memandangkan suara mereka majoriti dalam PR? Memandangkan PR terdiri dari 3 ideologi politik yang berbeza, apakah jaminan sistem sekular yang diperjuangkan DAP tidak mengatasi ketinggian kedudukan Islam sebagai cara hidup yang syumul yang diperjuangkan PAS? Malah, pandangan Dewan Ulama PAS bukanlah penentu polisi PR sebagaimana isu kalimah Allah menjadi bukti. PKR bukanlah alternatif yang baik untuk memimpin koalisi politik PR kerana mereka masih terperangkap dalam kemelut politik dalaman mereka sendiri. Pada waktu sekarang, sama ada mahu diakui PAS mahupun PKR atau tidak telah jelas bahawa secara tidak langsung DAP “memegang” teraju PR disebabkan majoriti kerusi parlimen yang dipegang oleh mereka.

Jika benar PR mahu memimpin negara, mereka harus lebih telus menjelaskan bagaimana struktur organisasi dan sistem pemilihan kepemimpinan di dalam gabungan PR itu sendiri. Bagaimana mereka dapat memastikan kestabilan politik di dalam pentadbiran negara sedangkan kerjasama yang dibina antara parti setelah lebih 7 tahun bekerjasama masih belum jelas dan masih ada ruang yang mampu meretakkan kerjasama parti selepas Anwar? Mungkin sebelum mendapat kuasa, konsep Asalkan Bukan UMNO sudah mencukupi dan mampu menguruskan pentadbiran di peringkat negeri, namun bagaimana apabila sudah mula merasai kuasa di peringkat nasional? Bagaimanakah pimpinan PR dipilih? Rakyat Malaysia khususnya bumiputera wajib memahami ini sistem penggiliran kuasa di dalam PR dan bagaimana pelantikan Perdana Menteri dan Timbalan Perdana Menteri akan dilaksanakan. Sistem pemilihan ini yang begitu penting tidak boleh dibuat hanya selepas mendapat kemenangan di PRU14 nanti.

Andaikata PAS mahupun PKR sudah redha untuk melantik Lim Kit Siang sebagai Ketua Umum PR selepas Anwar dan DAP sebagai parti dominan di dalam PR maka nyatakan dari sekarang agar rakyat jelas dan tahu ketika membuat pemilihan. Biarlah rakyat faham siapakah Ketua Umum yang akan dilantik selepas Anwar Ibrahim. Janganlah kerana terlalu mahu menjatuhkan UMNO dan BN perkara yang sebegini penting diabaikan. Sesungguhnya isu kelangsungan kepemimpinan itu adalah perkara asas dalam sesuatu organisasi dan halatuju negara. Jika bermusafir berdua pun harus dilantik seorang “ketua”, inikan pula untuk mentadbir sebuah negara yang berbilang kaum di Malaysia.

Abu Ameen
Aktivis ISMA

Sumber:  http://www.ismaweb.net/2014/06/dap-ketua-umum-pakatan-rakyat-selepas-anwar/