Akhlak
dalam Islam, lahir dari hati yang beriman. Ia sebati dengan diri
seseorang dan menjadi pakaian hidupnya. Ianya kekal dan berterusan
sepanjang hayat sama ada ketika susah atau senang, ketika di tengah
ramai atau perseorangan, ketika dalam kelapangan atau kesempitan, ketika
aman atau dharurat, ia tetap berakhlak di mana saja dan pada bila-bila
masa sekalipun.
Jika seseorang boleh berakhlak pada
tempat dan ketika tertentu sahaja, ia mungkin hanya lakonan atau
hipokrit semata-mata. Ia berpura-pura berakhlak kerana kepentingan
tertentu. Contohnya seorang ketua pejabat boleh berlembut, menjaga
wibawa, jaga percakapan dan lain-lain sifat yang baik semasa di pejabat
tetapi apabila pulang ke rumah tidak lagi begitu. Ia berubah menjadi
seorang yang pemberang, kasar terhadap anak dan isteri.
Boleh
bersikap baik di pejabat kerana faktor suasana di sana, disiplin yang
perlu dipatuhi atau takut pekerja mogok. Berubah sikap di rumah kerana
merasakan anak dan isteri adalah miliknya yang boleh dibuat sesuka hati.
Ini bukan akhlak. Ia adalah kepura-puraan.
Di sinilah
perbezaan antara akhlak dan moral. Moral didorong oleh persekitaran dan
peraturan setempat sementara akhlak berlaku atas dorongan iman dan
fitrah.
Al-Khalqu (kejadian) dan
al khulqun
(akhlak atau tingkah laku) adalah dua perkataan yang dipakai
bersama-sama dalam mentafsirkan definasi akhlak. Yang dimaksudkan dengan
al-khalqu adalah bentuk zahir dan
al khulqun berbentuk batin. Kerana manusia terdiri jasad lahir dan roh atau jiwa.
Jadi
tingkah laku manusia mencerminkan hatinya. Kerana gerak laku jasad
manusia adalah di dorong oleh hatinya. Hati yang baik mengarahkan
anggota-anggota lahir melakukan kebaikan. Sebaliknya hati yang jahat
mengarahkan anggota lahir membuat kejahatan.
Akhlak
adalah penentu kesejahteraan hidup individu dan masyarakat untuk dunia
dan akhirat. Oleh itu usaha dan kaedah-kaedah ke arah tercapainya akhlak
mulia wajib ditempuh oleh setiap orang.
Pembentukan akhlak sepatutnya bermula di peringkat bayi malah sejak dari dalam kandungan ibu.
Menurut Al Ghazali, akhlak mulia terjadi kerana dua sebab.
1.
Kurnia Ilahi -
dipermudahkan bagi sesetengah manusia seperti nabi-nabi dan
rasul-rasul. Sesuai dengan ujian berat dan tugas besar yang dipikul di
atas bahu mereka.
2.
Dengan usaha
- yakni dengan melakukan mujahadah dan riadhah. Membuang sifat-sifat
mazmumah (negatif) dan diganti dengan sifat-sifat mahmudah (positif).
Contohnya, seorang yang sedar dirinya bersifat bakhil atau kedekut maka
hendaklah membiasakan dirinya dengan bersedekah hingga bersedekah itu
menjadi kebiasaannya hinggalah ia menjadi pemurah. Seorang yang sombong
dan ego mengubat hatinya dengan membiasakan diri membuat kerja-kerja
yang dipandang rendah seperti mencuci tandas, menyapu longkang dan
bergaul dengan orang-orang kelas bawahan hingga perasaan tawadhuk dan
menghargai orang lain menghiasi dirinya. Begitulah seterusnya dengan
sifat-sifat yang lain.
Selanjutnya Al Ghazali
membentangkan empat jalan yang dapat membantu seseorang itu dapat
mengenal cacat cela dan kekurangan dirinya, dengan itu mudahlah ia
membaiki dirinya.
Pertama: Dengan tunjuk ajar dan pimpinan guru mursyid.
Guru
yang baik itu sentiasa memberi ilmu kepada murid-muridnya dalam
mengenal sifat-sifat tercela dan mampu pula memimpin dalam mengungkai
sifat-sifat tercela itu. Kemudian memberi ilmu dan memimpin dalam
mengenal dan dan memiliki sifat-sifat terpuji. Guru ini membawa
murid-muridnya mencintai Allah dan Rasul. Di kenalkan Allah kepada
murid-muridnya, hingga muridnya rasa cinta dan rindu kepada Allah, lalu
berlaku taat kepadaNya. Ia mendidik muridnya hingga amat kasih kepada
Rasulullah ﷺ. Tetapi guru jenis ini sangat sukar didapati di zaman ini.
Imam
al-Ghazali r.m menulis dalam kitabnya أيها الولد (Wahai Anak) nasihat
yang ke enam belas tentang "Carilah Guru Yang Mursyid", katanya:
Wahai anak ku yang tercinta :
1)
Seseorang yang berjalan menuju akhirat itu hendaklah ada padanya
seorang guru yang mursyid lagi pandai mendidik supaya guru itu dapat
mengikis perangai-perangai yang jahat dengan tarbiyahnya. Guru yang
mursyid itu pula akan menunjukkan bagaimana menggantikan
perangai-perangai yang jahat itu dengan akhlak yang mulia.
2)
Kerja seorang Guru yang mursyid tidak ubah seperti seorang petani yang
sentiasa membuang duri dan mencabut rumput yang tumbuh dicelahan
tanamannya. Maka dengan itu tanaman akan hidup segar dan menghasilkan
pendapatan yang baik.
3) Justeru, murid yang mencari
jalan ke negeri akhirat perlulah baginya seorang guru yang boleh
menta'dibnya, mentarbiyahnya, dan menunjukkannya kepada jalan Allah SWT
yang sebenar.
Sifat guru yang mursyid menurut Imam Al Ghazali:
1) Guru yang mursyid itu ialah guru yang berpaling dari mencintai dunia dan mencintai pangkat.
2) Wujud
silsilah atau sanad yang berangkai antara guru yang mursyid itu dengan
gurunya yang mursyid juga dan berterusan guru kepada guru yang mursyid
itu juga merupakan seorang guru yang mursyid dan berterusan silsilah
guru yang mursyid itu sehingga sampai kepada penghulu sekalian Rasul dan
Nabi.
3) Guru yang mursyid itu mestilah orang
yang telah berjaya mendidik dirinya terlebih dahulu dengan menyedikitkan
makan, sedikit bercakap, sedikit tidur, dan banyak solat, banyak
bersedekah dan banyak berpuasa.
4) Guru yang mursyid
itu telah mampu menjadikan akhlak yang mulia sebagai cara hidupnya yang
sempurna seperti sabar, sembahyang, syukur, tawakkal, yakin, qana'ah
(merasa cukup dengan apa yang ada), tenang jiwanya, penyantun, tawadhuk,
banyak ilmu, benar, malu, menyempurnakan janji, tenang pendirian,
tenang pembawaan, berhati-hati dalam segala urusan, dan sebagainya. Maka
apabila ia telah bersifat dengan sifat-sifat yang mulia ini ,
sebenarnya ia adalah NUR daripada ANWAR Nabi ﷺ yang layak untuk diikuti.
Kewujudan
guru yang mempunyai sifat-sifat ini sangat jarang sekali malah sukar
untuk ditemui, lebih sukar wujudnya daripada الكبريت الأحمر (belerang
merah).
Secara umumnya, paling tidak guru yang mursyid,
atau murabbi atau rabbani itu, beberapa sifat yang perlu ada padanya
iaitu mesti berilmu, beramal, berakhlak mulia, menghayati syariat, boleh
mendidik manusia serta boleh dicontohi.
Kedua: Melalui sahabat yang benar
Sahabat
yang benar-benar sahabat ialah yang ikhlas menegur cacat cela
sahabatnya dan mahu pula meneladani kebaikan-kebaikan sahabatnya.
Biasanya seorang kawan kerana kepentingan tertentu mendiamkan sahaja
kecelaan kawannya dan sukar pula untuk meniru kebaikan-kebaikan
kawannya. Ini bukan sahabat namanya.
Sahabat yang baik
membawa hati kita dekat kepada Allah. Melihat wajahnya boleh menguatkan
iman. Mendengar nasihat dan kata-katanya boleh menyejukkan hati.
Sayidina Ali k.w.j pernah berkata:
"Sahabat
yang sebenar ialah orang yang sentiasa berada di sampingmu. Ia sanggup
membahayakan dirinya demi kemaslahatanmu. Orang yang setiap masa bekerja
untuk keperluanmu. Sanggup mengorbankan segala-galanya untuk
kepentinganmu."
Sahabat seperti inilah yang akan
menguatkan iman dan semangat untuk mengamalkan Islam. Mereka adalah
orang yang patut dijadikan rakan seperjuangan dalam menegakkan Islam.
Inilah cara bersahabat yang diamalkan oleh sahabat-sahabat Rasulullah
dan salafussoleh.
Ketiga: Melalui kritikan musuh (orang yang tidak suka dengan kita).
Berusahalah
untuk mengetahui aib dan kecelaan diri dari ucapan musuh-musuh. Sebab
pandangan yang penuh kebencìan musuh itu akan menyingkapkan keburukan
kita. Mari kita positifkan kata-kata musuh, kerana mereka akan berkata
yang benar tentang kelemahan-kelemahan diri kita.
Sekalipun kadangkala datangnya fitnah (
buhtan-tuduhan yang tidak betul) dari musuh-musuh, itu juga boleh menjadi pendorong untuk kita baiki diri dan lebih berwaspada.
Sebenarnya
manfaat yang boleh diperoleh seseorang dari musuh yang sangat
membencinya dan suka mencari-cari kesalahannya adalah lebih banyak dari
teman atau kawan yang suka bermanis muka, memuji dan menyembunyikan
aib-aibnya.
Namun, sudah menjadi perangai manusia untuk
menidakkan ucapan musuhnya dan menganggap sebagai ungkapan kedengkian.
Tetapi orang yang memiliki mata hati jernih mampu memetik pelajaran dari
berbagai keburukan dirinya yang di sebutkan oleh musuhnya.
Kalau
kita bersikap positif dengan musuh kita akan dapat manfaat. Kerana
musuh hanya suka menyebut cacat cela kita sahaja. Kalau ia benar-benar
berlaku dapatlah kita membaikinya.
Keempat: Melalui pergaulan dengan manusia.
Melalui
pergaulan, kita akan melihat berbagai-bagai perangai dan karenah
manusia. Setiap orang ada kelemahan dan kelebihannya. Setiap kebaikan
kita contohi dan keburukan kita jauhi. Jadikan masyarakat atau komuniti
yang berhubung dengan kita setiap hari itu sebagai cermin, agar dapat
kita melihat biasannya dalam diri kita. Dari sana akan terlihat
berbagai-bagai kelemahan yang kemudiannya boleh menyuluh kelemahan diri.
Malanglah orang yang telah Allah perlihatkan kelemahannya melalui
kelemahan dan aib orang lain, tetapi ia hanya sibuk dengan keaiban orang
itu, lupa membaiki diri.
Apabila kita telah mengenal
kelemahan diri, mudahlah untuk kita berusaha membaikinya. Walaupun ianya
sukar, ia mesti diusahakan kerana ia penentu nasib di akhirat kelak.
Sedangkan binatang liarpun boleh dijinakkan, apatah lagi manusia yang
mempunyai akal fikiran.
محمد فضلي بن يوسف
25 Jamadil Awwal 1432H
29 April 2011
Silakan tag@share
(Jika
ingin kongsikan di blog, atau di copy paste ke nota anda, sila nyatakan
nama saya dan buat pautan ke FB saya, agar saya mudah menjawab segala
persoalan yang timbul dari artikel ini. Link terus ke FB saya: http://facebook.com/mfadli11 atau ke note ini, http://www.facebook.com/note.php?note_id=10150117680956719)