“Hadi langgar keputusan JKP”

Bismillahirrahmani arrahim

Saya mengikuti isu yang berlaku dalam PAS akhir akhir ini dengan penuh perhatian. Banyak pelajaran tentang fikah dakwah dan amal jamai yang boleh dipelajari secara positif atau negativ daripada apa yang berlaku.

Antara isu penting saya rasa perlu kepada ulasan dari sudut fikah amal jamai ialah isu pertembungan antara Hj Hadi presiden parti dengan sebahagian jawatan kuasa pusat PAS (JKP) berkaitan pelantikan menteri besar Selangor.

Hj Hadi ( tanpa libatkan Majlis Ulamak parti ) telah menolak Wan Azizah sebagai calon menteri besar atas dasar kelayakan dan ini dikatakan bercanggah dengan Pendirian JKP PAS sendiri.

Ini bukan kali pertama perisitiwa seperti ini berlaku. Beberapa tahun lalu perkara yang sama berlaku dalam isu unity gorverment (UG) dimana pandangan Hj Hadi disanggah oleh ahli JKP PAS yang lain dan menganggap pendirian Hadi tidak mewakili PAS.

Saya fikir topik ini perlu diulas kerana saya rasa ia satu kekeliruan bukan sahaja dalam kes PAS yang saya sebutkan tetapi juga organisasi dakwah yang lain, apabila mereka tidak memahami dengan baik konsep “authority” dalam siasah Islam.

Persoalan kita sekarang ialah kepada - mengikut Fikah amal jama’I dalam Islam -siapa yang lebih berautority dalam menentukan dasar, Presiden atau JKP ?

Sebenarnya kalau kita merujuk kepada sumber fikah siasi Islam dalam bab “imamah”, Islam meletakkan autority (tanggungjawab kepemimpinan) pada bahu seorang individu mukmin yang kuat dan beramanah.

Imam dengan mandat itu menjalankan tanggungjawab dengan dibantu oleh wazir- wazir (menteri menteri). Wazir-wazir ini menjalankan tanggungjawab berdasarkan mandat yang diberikan oleh imam kepada mereka. Dalam fikah siasah Islam ada istilah “wizarah tanfiz” (wazik bertindak bagi pihak imam dalam semua perkara) dan “wilayah tafwidh” (imam memberi mandat yang luas kepada wazir untuk buat dasar) . Wazir wazir tidak memilik mandate secara sendiri dari mana-mana pihak selain imam yang boleh mengatasi bidang kuasa imam.

Imam menerima baiah (mandate) dari “ahli alhal wal aqdi” mewakili umat Islam untuk menjalankan pentadbiran dan polisi berkaitan dengan kepentingan umum bagi pihak ummah. Berdasarkan konsep fardhu kifayah yakni tanggungjawab berkaitan dengan maslahah umum dikenakan keatas ummah secara keseluruhan. Ummah bagi pihaknya memilih dengan apa cara pihak yang mewakilinya melaksanakan tanggungjawab tersebut.

Itulah yang berlaku dalam sisitem imamah (politik Islam). Imam melaksanakan tanggungjawab kepemimpinan (al wilayah) bagi pihak ummah. Maka imam bertanggungjawab berkuasa penuh dalam apa jua urusan berkaitan politik dan pentadbiran Negara. Imam adalah pihak berautori dalam hal berkaitan dengan pentadbiran Negara, dan dia sebenarnya yang berdepan dengan muhasabah atas segala tindak tanduk politiknya. Wazir - wazir hanya menjalankan tanggungjawab bagi pihak beliau. Mereka tidak ada authority secara bersendiri.

Apa yang diamalkan dalam jemaah Islam adalah adaptasi kepada sistem imamah ini. Presiden diberi mandat oleh ahli melalui system tertentu untuk menjalankan urusan pentadbiran parti bagi pihak mereka. Parti atau jamaah tidak boleh ditadbir oleh semua ahlinya seperti juga kerajaan tidak ditadbir oleh semua rakyat. Kerana itu mereka perlu melantik seorang yang mereka berikan kepercayaan dengan diberikan mandat untuk menjalankan tanggungjawab bagi pihak mereka.

Ahli jawatan kuasa pusat dilantik untuk membantu presiden dalam menjalankan mandat ahli. Mereka hanya berkuasa dalam perkara yang ditugaskan oleh presiden mengikut skop yang ditetapkan. Mereka tidak ada kuasa mengatasi presiden dalam apa urusan sekali pun. Mereka boleh memberi nasihat kepada presiden dan presiden wajib mendengar pandangan tetapi ia tidak menghadkan kuas presiden sama skali.

Pada pandangan saya dalam kontek Jawatan kuasa Pusat, presiden mempunyai kuasa pemutus jika ia lihat satu satu perkara perlu ia berbuat demikian demi kepentingan parti dan umat Islam. Pada saya syura dalam JKP tidak “mulzim” (wajib patuh) walaupun ia wajib mendengar pandangan berdasarkan firman yang bermaksud; “ amruhum syura bainahum”. Dan presiden boleh memilih cara yang sesuai untuk membuat keputusan dalam JKP. Keputusan dalam JKP adalah keputusan presiden, tidak sebaliknya. Ia berbeza dengan hal majlis syura. Keputusan Majlis Syura pada pandangan saya dalam hal berkaitan dasar umum “mulzim” (wajib patuh) ke atas presiden.

Presiden juga dengan itu mewakili pandangan parti dalam semua masa. Oleh itu tidak mungkin berlaku kes pandangan atau pendirian tidak mewakili pandangan parti atau jemaah sebaliknya ada pandangan lain dalam JKP lain yang dianggap lebih mewakili jamaah berbanding pandangan presiden sendiri.

Saya fikir ini adalah antara perkara ganjil yang berlaku diabad ini, dimana presiden tidak ada authority untuk menyatakan pandangan/pendirian parti. Adalah satu yang tidak sihat dan tidak menepati syarak jika presiden hanya diletakkan sebagai simbul kemudian urusan parti dan dasar dibuat oleh kelompok lain dalam JKP, kerana akhirnya presidenlah yang akan dimuhasabh dihadapan Allah sebelum ia dimuahasabh dihadapan ahli. Ini lah mafhum masuliyyah kepimpinan dalam Islam yang perlu dijalankan dengan jujur dan amanah tanpa khianat atau politinking.

Wallahu aklam.

FB Ustaz Abdullah Zaik, Presiden ISMA